Libertação das mulheres: a tradição marxista

“ Se a libertação das mulheres é impensável sem o comunismo, o comunismo é impensável sem a libertação das mulheres.” Revolucionária Russa Inessa Armand

Os marxistas clássicos do século XIX e início do século XX — Karl Marx, Frederick Engels, Clara Zetkin, Rosa Luxemburg, VI Lenin, Alexandra Kollontai e Leon Trotsky — desenvolveram um arcabouço teórico que liga a luta pela libertação das mulheres à luta pelo socialismo. Embora sua teoria precise de atualização, suas contribuições enormes muitas vezes foram descartadas ou ignoradas.

Além disso, a história daqueles que seguiram a tradição marxista sobre a opressão das mulheres em meados do século XX tem se tornado invisível, mas esses ativistas e teóricos forneceram um fio indispensável que continuou entre a vitória do sufrágio feminino na década de 1920, muitas vezes referido como a “primeira onda” do feminismo dos EUA e o surgimento dos movimentos da década 1960 para a libertação das mulheres (conhecida como “segunda onda”).

Marx e Engels situaram a raiz da opressão das mulheres em seu papel dentro da família nuclear nas sociedades de classes. Eles entenderam que o papel das mulheres como “reprodutores” biológicos resulta em seu status subordinado dentro da família nuclear e consequentemente em toda a sociedade. Nas sociedades capitalistas, as mulheres em famílias que possuem propriedades reproduzem herdeiros; as mulheres em famílias da classe trabalhadora reproduzem gerações de força de trabalho para o sistema.

A classe capitalista tornou-se dependente deste método de “reprodução privatizada” dentro da família da classe trabalhadora porque diminui sua própria responsabilidade financeira pela reprodução da força de trabalho, que é em grande parte fornecida pelo trabalho doméstico não remunerado realizado principalmente por mulheres. A condição prévia para a libertação das mulheres exige, portanto, o fim do trabalho não remunerado dentro da família. Isso, por sua vez, exige uma transformação socialista da sociedade, que não pode ser alcançada gradualmente, mas somente através de um processo de revolução social, em uma batalha decisiva entre as classes.

Marx e Engels identificaram inicialmente a agência revolucionária da classe trabalhadora, ou proletariado, como a única classe capaz de liderar a transformação para uma sociedade socialista. No Manifesto Comunista, eles declararam: “O que a burguesia produz, acima de tudo, são seus próprios escavadores de túmulos. Sua queda e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis ​​”.

Como observou Hal Draper:

A formulação clássica do princípio de auto-emancipação por Marx foi escrita em 1864 como a primeira premissa das Regras da Primeira Internacional — na verdade, como primeira cláusula:

“CONSIDERANDO, que a emancipação das classes trabalhadoras deve ser conquistada pelas próprias classes trabalhadoras.”

Esta estratégia revolucionária baseada em classe não minimizou a importância de combater a opressão das mulheres entre os teóricos marxistas do final do século XIX e início do século XX. Como Leon Trotsky argumentou: “Para mudar as condições da vida, devemos aprender a vê-las através dos olhos das mulheres”.

Como Marx e Engels antes deles, essa geração de marxistas reconheceu a agência revolucionária de toda a classe trabalhadora — e considerou as mulheres da classe trabalhadora como um componente chave para alcançar seu potencial revolucionário. Eles enfatizaram a situação das mulheres da classe trabalhadora e tentaram organizar movimentos de mulheres explícitos da classe trabalhadora.

Os marxistas europeus da Alemanha para a Rússia estavam frequentemente na vanguarda da luta pela libertação das mulheres, ao mesmo tempo em que avançavam a teoria marxista sobre o que então se chamava “pergunta da mulher”. Eles fizeram isso não só em uma era de crescente conflito inter-imperialista que levava Primeira Guerra Mundial, mas também no contexto do aumento dos movimentos socialistas revolucionários. O surgimento da guerra provocou um redemoinho de agressivo patriotismo em todos os países e tornou-se a questão divisória dentro do próprio movimento socialista, enquanto partidos socialistas inteiros da Segunda Internacional mergulharam nos esforços de guerra de suas próprias “classes dominantes”.

O abismo entre socialistas revolucionários e aqueles que chamaram de “feministas burguesas” não se deve a pequenas diferenças táticas ou estratégicas, mas as de princípios políticos cruciais. No caso da Rússia czarista, por exemplo, as mulheres da classe dominante se lançaram no esforço de guerra como troca do direito de voto. A Liga para a Igualdade das Mulheres convidou as mulheres russas a “dedicar toda a nossa energia, intelecto e conhecimento ao nosso país. Esta é a nossa obrigação com nossa pátria, e isso nos dará o direito de participar como iguais aos homens na nova vida de uma Rússia vitoriosa.”

Como disseram os socialistas Hal Draper e Anne G. Lipow, socialistas revolucionários:

. . . deu um forte apoio a todas as exigências democráticas da igualdade de direitos das mulheres. Mas esse movimento diferiu das feministas burguesas não só no contexto programático em que colocou essas “demandas democráticas”, mas também — e consequentemente — na escolha das demandas imediatas para enfatizar. Considerou-se, em termos marxistas, como um movimento de classe, e isso se traduz em movimento de mulheres trabalhadoras.

A auto-organização da mulher socialista

Engels incentivou o socialista alemão August Bebel, autor do livro Mulher e o Socialismo de 1878, para ajudar com a fundação de um movimento de mulheres trabalhadoras socialistas dentro do Partido Social Democrata da Alemanha (SDP). O resultado foi a formação de uma mesa do partido liderada pelas mulheres em 1891, com Clara Zetkin — um dos principais membros do SPD — em seu centro político e organizacional.

Zetkin liderou este trabalho até a Segunda Internacional se dividir em apoio à Primeira Guerra Mundial, quando ela partiu para se juntar a um pequeno número de outros revolucionários anti-guerra, incluindo membros do Partido Bolchevique russo, para fundar um movimento socialista internacional de princípios contra a guerra imperialista. Depois disso, Zetkin continuou seu trabalho fora da Segunda Internacional.

Na época da fundação da mesa de mulheres do SPD em 1891, as mulheres na Prússia estavam legalmente impedidas de participar de reuniões políticas ou se juntarem a partidos políticos. Finalmente, em 1902, como observou Bebel, “o secretário de Estado prusiano condescendeu a dar permissão às mulheres para participar das reuniões de clubes políticos, mas sob a condição de terem que se sentar em uma parte do corredor especialmente reservada para elas”.

As conquistas da mesa da mulher, vistas nesse contexto, foram substanciais. Sua publicação, Gleichheit (“Igualdade”), chegou a uma circulação de 23.000 exemplares em 1905 e 112.000 em 1913. Enquanto isso, a participação feminina no partido cresceu de aproximadamente 4.000 mulheres no partido em 1905 para 141.000 em 1913.

O movimento das mulheres trabalhadoras alemãs logo se tornou o epicentro de um movimento internacional de mulheres socialistas sob a rubrica da Segunda Internacional, com a organização das mulheres trabalhadoras em sindicatos sendo a prioridade. Em 1907, Zetkin organizou a primeira conferência internacional de mulheres socialista em Stuttgart, realizada nos dias que antecederam o congresso completo da Segunda Internacional. Nesse congresso, a Segunda Internacional votou pelo sufrágio universal para todas as mulheres e homens.

A questão de se lutar pelo sufrágio feminino “universal” ou “parcial” foi um ponto de grande controvérsia. Algumas organizações de sufrágio feminino exigiram (e em alguns países europeus, ganharam) sufrágio parcial para as mulheres — com direito de voto com base na propriedade e no pagamento de impostos (isto é, restringindo os direitos de voto a essas mulheres por meios financeiros). Mas em muitas dessas mesmas sociedades, o sufrágio masculino também foi parcial, negando aos homens da classe trabalhadora o direito de voto. Assim, o sufrágio parcial aumentou apenas o poder de voto das classes superiores.

As mulheres líderes da Segunda Internacional, incluindo Zetkin, Luxemburgo, Kollontai e Eleanor Marx, distinguiram claramente a demanda socialista pelo sufrágio feminino da “mulher da classe média”. Eles defrontaram o sufrágio universal no contexto da luta de classes.

Em um documento de posição em preparação para a conferência de mulheres de Stuttgart de 1907, Zetkin defendeu o direito de votar em todas as mulheres, independentemente da classe:

Mas quando exigimos o Sufrágio da mulher, só podemos fazê-lo na base, não que seja um direito à posse de uma certa quantidade de propriedade, mas que ela seja inerente à própria mulher. . .

Deste ponto de vista da história, exigimos a igualdade política das mulheres e o direito de voto como reconhecimento dos direitos políticos devidos ao nosso sexo. Esta é uma questão que se aplica a toda a mulher sem exceção. Todas as mulheres, seja qual for a sua posição, devem exigir a igualdade política como meio de uma vida mais livre, e para produzir ricas bênçãos para a sociedade. Além disso, no mundo das mulheres, bem como no mundo dos homens, existe a lei de classe e a luta de classes, e parece estar plenamente estabelecido que às vezes entre as mulheres trabalhadoras socialistas e as que pertencem à classe média pode haver antagonismos. Esta classe média deve se agitar para o Sufrágio, não só em seus próprios interesses, a fim de enfraquecer o poder do sexo masculino, mas também devem trabalhar na causa de toda a reforma social, ajudar o possível nessa matéria. Mas, enquanto estamos prontos como socialistas a usar todas as nossas forças políticas para levar a efeito essa mudança, ainda assim devemos notar a diferença entre nós e eles.

Aula social e opressão feminina

Em 1909, a revolucionária russa Alexandra Kollontai escreveu o que provou ser um contribuição determinante para a análise marxista da opressão feminina, “The Social Basis of the Woman Question”, na qual ela argumentou:

O mundo das mulheres está dividido, assim como o mundo dos homens, em dois campos: os interesses e as aspirações de um grupo aproximam-se da classe burguesa, enquanto o outro grupo mantém estreita relações com o proletariado e suas reivindicações de libertação abrangem uma solução completa para a questão da mulher. Assim, embora ambos os campos sigam o slogan geral da “libertação das mulheres”, seus objetivos e interesses são diferentes. Cada um dos grupos toma inconscientemente o seu ponto de partida dos interesses e aspirações de sua própria classe, o que dá um disfarce de classe específica para os objetivos e as tarefas que ele estabelece. . . Por mais aparentemente radicais que sejam as exigências das feministas, não se deve perder de vista o fato de que as feministas não podem, por causa de sua posição de classe, lutar por essa transformação fundamental da sociedade.

Mas o outro lado da abordagem de Kollontai envolveu um esforço para convencer os homens da classe trabalhadora da necessidade de apoiar as demandas das trabalhadoras. Os bolcheviques intervieram em greves e lutas envolvendo a maioria dos trabalhadores do sexo masculino, argumentando que os interesses dos homens trabalhando na luta por demandas como a proteção da maternidade e a igualdade de remuneração para as mulheres.

Em preparação para o Primeiro Congresso de sindicatos de todo o país em 1917, Kollontai convocou os homens da classe trabalhadora a apoiar a igualdade de remuneração das mulheres trabalhadoras argumentando:

O trabalhador consciente de classe deve entender que o valor do trabalho masculino depende do valor do trabalho feminino e que, ao ameaçar substituir os trabalhadores do sexo masculino por mão de obra feminina mais barata, o capitalista pode exercer pressão sobre os salários masculinos, reduzindo-os ao nível de salários das mulheres. Portanto, apenas uma falta de compreensão poderia levá-lo a ver a questão da igual remuneração pelo trabalho igual como puramente uma “questão da mulher”.

Ao mesmo tempo, seria impreciso assumir que os marxistas clássicos desconsideravam a situação das mulheres da classe média ou até mesmo burguesas. Pelo contrário, Clara Zetkin expressou clara empatia com todas as mulheres subjugadas dentro da família nuclear. Como ela argumenta em 1896, o direito da família dita às esposas da classe alta que seus maridos são seus superiores: “Ela ainda depende do marido. A tutela do sexo mais fraco sobreviveu na lei da família que ainda afirma: E ele deve ser seu senhor”. Ela também argumenta:

A mulher burguesa não só exige seu próprio pão, mas também solicita alimentação espiritual e quer desenvolver sua individualidade. É exatamente entre esses estratos que encontramos essas figuras trágicas, ainda que psicologicamente interessantes, de Nora, mulheres que estão cansadas de viver como bonecas em casas de bonecas e que querem compartilhar o desenvolvimento da cultura moderna. Os esforços econômicos e intelectuais e morais dos defensores dos direitos das mulheres burguesas são completamente justificados.

Na mesma contribuição, Zetkin também argumenta que:

As mulheres da classe média não são iguais aos homens na forma de possuidores de propriedade privada, pois estão nos círculos superiores. As mulheres desses círculos ainda não alcançaram sua igualdade econômica com os homens e só podem fazê-lo fazendo duas demandas: a demanda por igual treinamento profissional e a demanda de oportunidades de trabalho iguais para ambos os sexos. Esta batalha de competição empurra as mulheres desses estratos sociais para exigir seus direitos políticos para que possam, combatendo politicamente, derrubar todas as barreiras que foram criadas contra sua atividade econômica.

Há uma distinção importante, observada por Zetkin acima, entre mulheres da classe dominante e da classe média. As mulheres de classe média, como todos os membros da classe média, experimentam condições financeiras, de emprego e de vida abrangentes. A classe média alta aborda o estilo de vida da classe dominante, enquanto a classe média baixa enfrenta condições dificilmente discerníveis dos trabalhadores. Assim, as mulheres da classe média podem ser puxadas em diferentes direções políticas — algumas precipitações em relação à burguesia e outras que se identificam com os interesses dos trabalhadores.

Na verdade, Zetkin, escrevendo em 1896 com enorme clarividência, comentou sobre a crescente tendência para a proletarização do “trabalho mental” acadêmicos que afetam e outras profissões, um fator que é muito mais relevante hoje do que no tempo de Zetkin:

“Dentro da intelectualidade burguesa, outra circunstância leva a piora das condições de vida: o capitalismo precisa da força de trabalho inteligente e cientificamente treinada. Por conseguinte, favoreceu uma superprodução de proletários de trabalho mental e contribuiu para o fenômeno de que as posições sociais anteriormente respeitadas e lucrativas dos membros da classe profissional estão cada vez mais corroídas.”

O movimento do início dos EUA para a libertação das mulheres

O movimento do início do século XX para o sufrágio feminino nos EUA diferiu um pouco dos seus homólogos europeus, mas sua dinâmica era semelhante. Enquanto o governo norte-americano concedeu “sufrágio universal” aos homens, não impediu os estados do Sul de impor impostos de inspeção na era Jim Crow e outras restrições destinadas a negar o voto especificamente aos homens negros.

Assim, na era Jim Crow de segregação efetivamente imposta o sufrágio era parcial sobre os homens, negando o direito de voto aos homens negros dentro de antigos estados confederados. Evitando esta questão vital, sufragistas norte-americanos pediram “sufrágio universal” para as mulheres (embora as mulheres negras também eram negado o direito de voto em estados da era Jim Crow). A White American Woman Sufrage Association (NAWSA) permitiu que os afiliados do sul praticassem segregação racial e pedissem o direito ao voto apenas para mulheres brancas.

O racismo declarado não se limitou aos estados do Sul, no entanto, como demonstrado em uma carta a um congressista local a partir de uma líder da NWP, Carrie Chapman Catt: “As mulheres de Nova York são agora os politicamente iguais aos homens de Nova York, mas as mulheres brancas do sul são inferiores politicamente aos negros.”

As mulheres afro-americanas, incluindo Mary Church Terrell e Ida B. Wells-Barnett, organizadas pelo sufrágio feminino em conjunto com o NAWSA, mas principalmente através da National Association of Colored Women e o Alpha Suffrage Club. Wells-Barnett desempenhou um papel fundamental na integração a marcha pelo sufrágio feminino de 1913, mas foi convidada a caminhar no final da passeata. Ela respondeu com raiva: “Se as mulheres de Illinois não tomam posição agora neste grande desfile democrático, as mulheres negras estão perdidas”.

Os socialistas e radicais dos EUA poderiam ter se juntado aos seus homólogos europeus na luta pelo sufrágio total tanto para homens como para mulheres, independentemente da classe ou da raça. Infelizmente, isso não foi o caso.

Nos Estados Unidos, no início do século XX, os socialistas e outros radicais realizavam a sobreposição freqüente de membros nos Trabalhadores Industriais Anarcosindicalistas do Mundo (IWW) e no Partido Socialista (SP), parte da Segunda Internacional. Tanto o IWW como o SP estava comprometidos com a emancipação das mulheres da classe trabalhadora e estreitamente ligados à luta de classes com o direito de mulheres vencedoras ao controle de natalidade, embora discordassem sobre o valor de vencer o sufrágio feminino.

Enquanto o IWW era assumidamente anti-racista, ele se recusou a envolver-se em atividade eleitoral e categoricamente se opôs ao movimento sufragista, que rotulado como “gurus ricos para a mulher o sufrágio.” A organizadora inflamável da IWW, Elizabeth Gurley Flynn, afirmou claramente: “Para nós, a sociedade se move em surtos de classe e não sexo”. Ao mesmo tempo, os organizadores da IWW estavam abertos na luta pela igualdade das mulheres trabalhadoras. A IWW fez questão de encorajar as mulheres a assumir papéis de liderança em greves e outras lutas, com tremendo sucesso na greve têxtil de Lawrence de 1912. Flynn argumentou: “O IWW foi acusado de colocar as mulheres na frente. A verdade é que o IWW não as esconde e eles vão para frente.”.

Lucy Parsons, viúva do mártir de Haymarket, Albert Parsons e um dos principais radicais por seus próprios direitos, enfatizou o poder das mulheres trabalhadoras em seu discurso na conferência fundadora da IWW em 1905:

Nós, as mulheres deste país, não temos nenhuma cédula, mesmo que desejássemos usá-la, e a única maneira de sermos representados é levar um homem para nos representar. Vocês homens fizeram uma bagunça disso ao representar-nos que não temos muita confiança em perguntar a você, e eu, por um momento, me sinto muito atrasadq ao pedir aos homens que me representem. . .

[As mulheres] são escravos dos escravos. Somos explorados mais impiedosamente do que os homens. Sempre que os salários devem ser reduzidos, a classe capitalista usa as mulheres para reduzi-las e, se houver algo que os homens deveriam fazer no futuro, é organizar com as mulheres.

Em contraste com o boicote eficaz da IWW sobre o movimento do sufrágio, o SP trabalhou ao lado das sufragistas — mas sem uma política para desafiar sistematicamente sua adesão ao status quo segregacionista. Na verdade, o SP foi dividido entre as asas esquerda e direita sobre a questão crucial da segregação racial. Na sua ala esquerda, Eugene Debs, talvez o orador mais inspirador do SP, se opôs à segregação racial e se recusou a falar na frente do público segregado. À direita, Victor Berger argumentou que o socialismo nos EUA e no Canadá só seria possível se eles permanecerem países do “homem branco”. Berger também advertiu que, se a maré da imigração para os EUA não fosse interrompida, “este país absolutamente se tornaria um país negro e amarelo dentro de poucas gerações”.

Enquanto Debs tende a evitar os debates internos do SP, Berger e a direita do partido dominaram o aparelho organizacional do partido, exercendo assim uma influência considerável sobre a política do SP.

A ala direita do SP colocou um prêmio no escritório eleitoral vencedor e considerou cada vez mais isso como o caminho para conquistar uma sociedade socialista. Depois de algum debate interno, o SP votou para estabelecer uma Comissão Nacional da Mulher em 1908 — encarregado não só de supervisionar o trabalho entre as mulheres, incluindo o sufrágio, mas também “para organizar o ataque à superioridade masculina entre os socialistas”. Como o historiador Ira Kipnis observou: No entanto, “as mulheres socialistas parecem ter prosseguido a luta pela igualdade de direitos com pouca ajuda dos membros masculinos do partido”.

Grande parte desse trabalho centrou-se em educar e ajudar as mulheres da classe trabalhadora a acessar controle de natalidade confiável, como forma de limitar o tamanho da família e as gravidezes repetidas em condições de pobreza generalizada. Os historiadores concentraram muita atenção no papel pioneiro no movimento de controle de nascimento inicial da então socialista Margaret Sanger, que mais tarde se converteu em um ponto de vista eugênico racista.

Mas muitas outras mulheres radicais na IWW e SP receberam muito menos aclamação, mas mantiveram um compromisso vitalício para lutar pelo direito das mulheres de controlar suas próprias vidas reprodutivas. Numa altura em que a dispensa de informações sobre a contracepção era ilegal, esses ativistas enfrentavam incursões policiais e prisão enquanto continuavam seu trabalho entre as mulheres.

Antoinette Konikow, revolucionária russa que migrou para os Estados Unidos em 1893, dedicou-se a este projeto, permanecendo central para o movimento socialista revolucionário dos EUA até sua morte em 1946. Konikow ligou explicitamente o direito das mulheres de controlar sua fertilidade na luta pela igualdade feminina. Como ela escreveu em seu panfleto de 1923, Maternidade Voluntária, “As mulheres nunca podem obter uma independência real, a menos que suas funções reprodutivas estejam sob seu próprio controle”. Konikow nunca se desviou dessa abordagem, apresentando temas que surgiram nos movimentos de libertação das mulheres na década de 1960.

Os escritórios de Konikow foram invadidos regularmente, então ela manteve seus arquivos médicos em código para evitar que a polícia perseguisse seus pacientes. Como a socialista Diane Feeley comentou: “Embora a maioria esmagadora de seus pacientes sejam mulheres imigrantes pobres, sempre que o Dr. Konikow foi preso, ela descobriu que o vínculo foi rapidamente publicado por uma mulher rica, que, considerando as leis repressivas de Massachusetts, pode ter que recorrer a esta revolucionária para ajudar. “

Como médico, Konikow descreveu como o treinamento universitário deixou os médicos ignorantes dos métodos de controle de natalidade e, portanto, incapaz de ajudar suas mulheres a procurar urgentemente controlar sua fertilidade. Em resposta, ela escreveu o Manual de Controle da natalidade do médico em 1931, que incluía não apenas uma discussão detalhada da anatomia feminina, mas também informações sobre o que considerava o método mais confiável de controle de natalidade na época: o diafragma e o gel espermicida.

O SP também se dedicou a apoiar mulheres trabalhadoras em destaque e incentivar a organização sindical na Federação Americana do Trabalho (AFL), embora a federação do trabalho não tenha recebido mulheres, negros ou imigrantes em seus trabalhos. Neste projeto, as mulheres SP membros colaboraram com sufragistas e outros reformadores da classe média, embora, por vezes, existisse fricção substancial entre esses reformadores e mulheres trabalhadoras A greve dos trabalhadores têxtil de Nova York de 1909–10, muitas vezes referida pelos historiadores do trabalho como “a revolta dos 20 mil”, envolveu uma mão de obra em grande parte imigrante e adolescentes femininas que lutaram até o final amargo, com a maioria — embora não em todas as lojas ganharam reconhecimento sindical Local como Local 25 of the International Ladies Garment Workers Union.

Quando a greve começou, os grevistas receberam um forte apoio, não só do SP, mas também das sufragistas e da Liga dos Sindicatos das Mulheres da classe média (WTUL), conhecidos como “aliados” dos grevistas. O SP manteve seu compromisso com a greve como um todo, embora o interesse dos aliados da classe média diminuiu quando a greve arrasou e os grevistas votaram uma proposta de contrato dos empregadores. Um membro irritado do WTUL fez uma proposta para “iniciar uma campanha contra o socialismo”, porque “o socialismo é uma ameaça”. “Isso apenas faz descontentes os estrangeiros ignorantes, coloca-os contra o governo, faz com que eles desejam o derrubar”.

Mas a inspiração dos trabalhadores têxtil era profunda. Quando o Partido Socialista organizou o “Dia da Mulher” em 1910, sua marcha pelas ruas da cidade de Nova York foi uma exibição maciça de solidariedade e consciência de classe entre as trabalhadoras, incluindo contingentes consideráveis ​​de trabalhadores têxteis, apresentando demandas de salários mais altos, melhor condições de trabalho, juntamente com a demanda pelo direito de voto.

O heroísmo dos trabalhadores têxteis da cidade de Nova York inspirou Clara Zetkin a mover uma resolução na Segunda Conferência Internacional das Mulheres Trabalhadoras de 1910 para declarar o Dia Internacional da Mulher um feriado socialista anual, uma tradição que continua até hoje.

Em fevereiro de 1917, mulheres trabalhadoras têxteis em Petrogrado organizaram uma manifestação para o Dia Internacional da Mulher sob o tema “Oposição à guerra, preços elevados e situação da trabalhadora”, resultando em um movimento de greve massivo que, por sua vez, derrubou a czar. Este dia tornou-se, efetivamente, o primeiro dia da Revolução Russa.

A Rússia revolucionária e os desafios para a libertação das mulheres

Os líderes da Revolução Russa de 1917 começaram desde o início a combater a opressão das mulheres em um aspecto central do seu projeto revolucionário. Durante a sua breve existência, este governo revolucionário ofereceu um vislumbre do que uma sociedade genuinamente socialista poderia oferecer para criar as condições materiais para a libertação das mulheres — , mas também os desafios que devem ser enfrentados para tornar a libertação das mulheres realidade em um contexto pós-revolucionário.

Abaixo, examino brevemente as realizações legais e também as limitações delas para alcançar uma verdadeira igualdade para as mulheres — indicando o grau em que será necessária mais luta depois de uma revolução socialista para erradicar a opressão das mulheres.

Com certeza, o governo revolucionário promulgou uma legislação que estabelece a igualdade social e política total para as mulheres: o direito de votar e ocupar cargos públicos, o direito de divórcio a pedido de qualquer um dos parceiros, o princípio da igualdade de remuneração pelo trabalho igual, licença maternidade paga quatro meses antes e depois do parto, e creches pagas pelo governo. O aborto — visto apenas como uma questão de saúde — foi legal em 1920, e as mulheres ganharam o direito de obter abortos gratuitos nos hospitais estaduais. Somente aqueles que realizaram abortos com fins lucrativos foram considerados criminosos.

Além disso, a revolução revogou todas as leis que criminalizam a homossexualidade junto com outras leis que regulam a sexualidade.O bolchevique Grigorii Btakis descreveu o impacto da Revolução de Outubro sobre a sexualidade em 1923:

[A legislação soviética] declara a não interferência absoluta do Estado e da sociedade em assuntos sexuais, desde que ninguém seja ferido e os interesses de ninguém sejam invadidos — referentes a homossexualidade, sodomia e várias outras formas de gratificação sexual, que estão configuradas na legislação europeia como ofensas contra a moralidade — a legislação soviética trata estas exatamente como as chamadas relações sexuais “naturais”.

Mas a igualdade jurídica, embora crucial, não alcançou a libertação no cotidiano da família. Como Lenin explicou em 1919,

As leis por si só não são suficientes, e de modo algum estamos satisfeitos com meros decretos. No âmbito da legislação, no entanto, fizemos tudo o que exigimos de nós para colocar as mulheres em posição de igualdade e temos todo o direito de nos orgulhar. A posição das mulheres na Rússia soviética é agora ideal em comparação com a sua posição nos estados mais avançados. Nós nos dizemos, no entanto, que isso, é claro, é apenas o começo.

Lenin geralmente se referia à opressão das mulheres dentro da família como “escravidão doméstica”, e ele expressou alarme por sua continuação na Rússia pós-revolucionária. Em uma entrevista de 1920 com Zetkin, vários anos depois da revolução, Lenin falou em detalhes sobre os obstáculos que as mulheres continuavam a encontrar nas suas vidas domésticas. A seguinte citação de Lênin deixa claro que os marxistas russos não esperavam que a opressão das mulheres desaparecesse automaticamente após a revolução, mas reconheceu a necessidade de uma luta contínua:

Muito poucos maridos, nem mesmo os proletários, pensam em quanto eles poderiam aliviar os encargos e preocupações de suas esposas, ou aliviá-los inteiramente, se eles emprestassem uma mão nesse “trabalho feminino”. Mas não, isso ira contra o “privilégio e dignidade do marido”. Ele exige que ele tenha descanso e conforto. A vida doméstica da mulher é um sacrifício diário de si mesmo a mil bagatelas insignificantes. Os direitos antigos de seu marido, seu senhor e mestre, sobrevivem despercebidos. . . Conheço a vida dos trabalhadores, e não apenas dos livros. Nosso trabalho comunista entre as massas de mulheres, e nosso trabalho político em geral, envolve educação considerável entre os homens. Devemos destruir o ponto de vista do antigo escravo, tanto no Partido quanto entre as massas. Essa é uma das nossas tarefas políticas.

Trotsky também argumentou: “Instituir a igualdade política de homens e mulheres no estado soviético era um problema e o mais simples. . . Mas alcançar a igualdade real do homem e da mulher dentro da família é um problema infinitamente mais árduo.

Ele concluiu: “ Todos os nossos hábitos domésticos devem ser revolucionados antes que isso possa acontecer.E, no entanto, é bastante óbvio que a menos que haja igualdade real de marido e mulher na família, no sentido normal, bem como nas condições de vida, não podemos falar seriamente de sua igualdade no trabalho social ou mesmo na política.”

Os bolcheviques nunca abrigaram a ilusão de que uma revolução socialista vitoriosa é tudo o que é necessário para acabar com a opressão das mulheres. Não se pode esperar que os velhos costumes e atitudes mudem durante a noite, mas só podem mudar ao longo do tempo, à medida que as novas gerações crescem sem a bagagem ideológica perpetuada por sociedades de classes opressivas ao longo dos séculos.

De fato, é mais apropriado apreciar o grau em que os bolcheviques entenderam que a revolução não era o fim, mas o início da luta para conquistar a libertação das mulheres. Mais importante ainda, eles entenderam a centralidade de libertar as mulheres do trabalho árduo da “escravidão doméstica”, por mais difícil que seja, como a chave para a sua futura libertação em todas as esferas da vida.

O ponto de viragem revolucionário

A Revolução Russa de 1917 inspirou uma onda de luta revolucionária em toda a Europa. A possibilidade de a revolução se espalhar para sociedades mais avançadas economicamente, particularmente na Alemanha, manteve vivas as esperanças do governo revolucionário em seus primeiros anos. Essa esperança foi apagada com a derrota final da revolução alemã em 1923. A Rússia, sua economia em ruínas, ficou isolada. O terreno político foi transformado: a década que se seguiu testemunhou a contra-revolução stalinista na Rússia e a ascendência do fascismo na Europa.

A revolução russa também marcou um ponto de virada para a esquerda nos Estados Unidos. O SP conseguiu sobreviver à guerra intacto porque o partido manteve uma firme posição anti-guerra. Mas em 1919, os revolucionários russos formaram o Terceiro, ou Comunista, Internacional, com a afiliação de dezenove organizações e partidos. A revolução russa acelerou assim o já crescente conflito entre as asas esquerda e direita do SP, enquanto os revolucionários do partido animavam os bolcheviques e a ala reformista se opunha a eles. Em 1919, o SP perdeu sua maioria de esquerda, que passou a formar o que se tornou o Partido Comunista (CP) — afiliado à Terceira Internacional. A maioria dos membros da IWW — muitos que já deixaram ou foram expulsos pelo SP — seguiram o exemplo.

A década de 1920, no entanto, provou um período difícil para quem procurava sustentar a tradição marxista. O governo dos EUA realizou incursões em massa e deportações de imigrantes suspeitos de atividade socialista ou anarquista. Além disso, quando Stalin consolidou seu poder na União Soviética em 1928, o PC expulsou a minoria no partido que apoiou a oposição trotskista ao e stalinismo.

O resultado foi o surgimento de dois movimentos socialistas distintos — um pro-Stalin e o outro pro-Trotsky — que compõem as alas políticas da esquerda socialista até o surgimento da Nova Esquerda na década de 1960.

Desta forma, algumas das líderes femininas mais dedicadas e talentosas do início do século XX acabaram em diferentes organizações com visões políticas opostas sobre algumas questões políticas fundamentais. Konikow, uma dos membros fundadores do movimento trotskista dos EUA, continuou seu trabalho em fornecer contracepção segura e escreveu extensivamente sobre o direito das mulheres ao controle de natalidade no jornal militante trotskista na década de 1930 e início da década de 1940. Gurley Flynn juntou-se ao CP em 1936 e escreveu uma coluna regular para o Daily Worker .

Desta forma, as mulheres veteranas dos movimentos radicais do início do século XX desempenharam um papel fundamental na transmissão do seu compromisso com a emancipação das mulheres para uma geração mais nova de mulheres na esquerda dos EUA.

Organizando entre as mulheres na Grande Depressão

No movimento tumultuado de reconhecimento sindical na década de 1930, o compromisso com a emancipação das mulheres muitas vezes se desenrolou no decorrer da luta de classes — sem um apelo explícito à igualdade política das mulheres.

Um dos exemplos mais marcantes do movimento trabalhista é o acentuado golpe de Estado de Flint durante o inverno de 1936–1937, quando os trotskistas (na época membros do Partido Socialista) e os comunistas trabalharam juntos em brilhante coesão para liderar seu ataque contra General Motors (GM) para a vitória. O membro do SP, Genora Johnson (mais tarde, Genora Dollinger), no momento em que a esposa do atacante Kermit Johnson, de vinte e três anos de idade, formou a Brigada de Emergência das Mulheres de Flint.

Embora constituído principalmente por esposas de grevistas, a Brigada de Emergência estava longe do auxiliar de “senhoras” típicas, referindo-se conscientemente à sua organização como composta por “mulheres” e não “damas”. As mulheres da Brigada de Emergência usavam o uniforme com uma boina vermelha e uma braçadeira, que Dollinger mais tarde revelou foi escolhida em parte porque “[eu] era a bandeira vermelha, era uma cor socialista” .37

A Brigada de Emergência poderia ser mobilizada em um momento de aviso para defender a greve, carregando bastões de madeira parecidos com bastões de baseball. Como o New York Times notou na época, as mulheres da Brigada de Emergência “não se contentaram com a resistência passiva, mas os tacos de madeira do tamanho dos bastões de beisebol, o que os tornavam fáceis de balançar e lidar”. Em mais de uma ocasião, a Brigada de Emergência enfrentou a polícia — provocando-os para espancar ou atirar em um grupo de mulheres.

Uma das táticas mais inteligentes da Brigada de Emergência foi o “carro de som” que foi rapidamente despachado quando houve um sinal de problemas fora da fábrica. O aparelho de som chegaria a piquetes diretos na luta através do alto-falante. Esta tática mostrou-se indispensável na batalha diversionista dos estrategistas da greve para atrapalhar a polícia fingindo ocupar a fábrica da Chevy em 1º de fevereiro. Essa estratégia, apesar de ser bem sucedida, colocou as vidas dos grevistas em jogo, pois elas lutaram contra a polícia no Chevy. Como a pesquisadora Janice Hassett descreveu, “a polícia da GM trocou golpes com os grevistas e usou cassetetes e gás lacrimogêneo para movê-los para a parte de trás da fábrica. A Brigada de Emergência, “sempre pronta para emergências” estava disponível e usou seus próprios tacos para quebrar as janelas e deixar o ar na fábrica entrar “.

O Partido Comunista, devido ao seu tamanho maior e atenção constante ao combate ao racismo na década de 1930, fez incursões na construção de uma organização multirracial durante essa época. As mulheres comunistas negras começaram a se organizar sistematicamente entre as mulheres da classe trabalhadora negra durante a década de 1930. As mulheres comunistas do Harlem, como o historiador Erik S. McDuffie descreve em Sojourning for Freedom, organizado contra os altos preços da comida em supermercados de propriedade branca, incluindo a seguinte demonstração em 1935:

Em 3 de junho de 1935, “esquadrões voadores” das mulheres negras e crianças desafiadoramente marcharam Harlem na 125 th Street, entre sétimo e oitavo Avenue, a principal avenida comercial do bairro. Elas eram mais de mil cantando, “Os preços da carne devem descer!”Exigiram uma redução de 25% nos preços da carne. Os manifestantes realizaram reuniões espontâneas na esquina sobre alimentos de alto preço e outros interesses urgentes da comunidade em torno de alto desemprego, habitação ruim e serviços sociais inadequados. Significavam negócios. Grupos de mulheres se dirigiam para mercearias brancas, confrontando comerciantes brancos assustados sobre por que vendiam comida de alto preço e de baixa qualidade para sua clientela negra.

McDuffie concluiu: “A demonstração foi bem sucedida. Mais tarde, naquela noite, quase cinquenta lojas concordaram em reduzir imediatamente os preços dos alimentos em 25%. “ O Comitê de Ação do Harlem Contra o Custo Alto da Vida, liderado por Bonita Williams, nascida nas Índias Ocidentais, organizou este protesto imediatamente bem-sucedido. Williams e Audley Moore foram duas das líderes femininas da PC em Harlem, simultaneamente organizando lutas contra o desemprego e despejos, ataques aos aluguéis e organização sindical neste período turbulento.

Williams e Moore, como muitos ativistas radicais de Harlem, entraram pela primeira vez na política como parte do movimento de Marcus Garvey na década de 1920, atraídos por sua mensagem de nacionalismo e orgulho racial. Ambos se juntaram ao PC através do envolvimento na campanha liderada pelo PC para libertar os “Scottsboro Boys”, nove adolescentes negros que foram falsamente acusados ​​de estuprar duas mulheres brancas em um trem em 1931. Depois que Williams participou de uma marcha multirracial de milhares de pessoas através do Harlem, ela lembrou-se de pensar: “Se eles tiverem um movimento assim, e eles estão conscientes dessa coisa, então isso pode ser uma coisa boa para eu libertar meu povo “

Como mostram os exemplos acima, as mulheres socialistas e comunistas levaram lutas importantes envolvendo mulheres na década de 1930 sem tentar forjar um movimento pelos direitos das mulheres. No caso de Williams e Moore, suas lutas estavam mais explicitamente ligadas à libertação negra do que a libertação das mulheres. Em uma entrevista posterior com Hassett, Dollinger argumentou que uma luta pela “libertação das mulheres” teria sido “historicamente imatura” no movimento da classe trabalhadora de 1937.

Mas, como Hassett concluiu depois da Brigada de Mulheres de Emergência de Flint:

Apesar de os esforços das mulheres não serem expressados ​​em um “movimento feminino”, as questões de gênero eram uma característica saliente da greve de 1937. Genora Johnson enfatiza que “foi uma mudança radical. . . . Dar às mulheres o direito de participar de discussões com seus maridos, com outros sindicalistas, com outras mulheres, para expressar suas opiniões. . . Essa era uma mudança radical para aquelas mulheres da época. . “.

Não era uma ação feminista, e não era um movimento de mulheres — era um fenômeno trabalhista e dominado por classes -, mas os eventos de 1936–1937 mostravam a nação e as próprias mulheres que não eram apenas o que lhes fora ensinadas para ser, elas eram capazes de um comportamento concertado, orquestrado e às vezes até heroico. Há razões para acreditar que nenhuma delas foi mais uma vez “apenas uma mulher”. 43

A década de 1940 e 1950

O interesse renovado na política da opressão das mulheres começou entre as mulheres dentro da esquerda organizada logo após a Segunda Guerra Mundial. A era da guerra tinha visto a indução em massa de mulheres em empregos industriais de alta remuneração, no interesse da produção máxima de guerra, apenas para ser levado para o fim da guerra para abrir espaço para o retorno dos veteranos. Muitas mulheres brancas voltaram a fazer tarefas domésticas com ou sem a combinação de trabalho a tempo parcial, enquanto as mulheres negras eram levadas de volta às mesmas ocupações trabalhistas domésticas em tempo integral e de baixa remuneração que mantiveram antes da guerra.

A Segunda Guerra Mundial também expôs a hipocrisia racista da luta para estender as “liberdades democráticas” dos Estados Unidos que, em casa, excluíam os negros americanos do processo democrático. O movimento dos direitos civis cresceu em força na década de 1950 e inspirou uma ampla radicalização na década de 60.

As mulheres em torno e ao redor dos movimentos comunistas e trotskistas começaram a reexaminar as teorias da opressão das mulheres, com algumas incorporando os efeitos não só da desigualdade das classes, mas também do racismo. Ao fazê-lo, elas começaram a desenvolver uma base política que ajudou a abrir caminho para a futura luta pela libertação das mulheres.

A líder do Partido Comunista Claudia Jones escreveu talvez a exposição mais saliente das opressões interligadas sofridas pelas mulheres negras antes da década de 1960. O artigo de Jones, “Um fim à negligência dos problemas da mulher negra”, publicado em 1949 em Assuntos políticos, afirma primeiro claramente: “As mulheres negras — como trabalhadores, como negros e como mulheres — são os estratos mais oprimidos de toda a população.”

Jones continua: “Cabe aos sindicalistas progressistas perceberem que, na luta pela igualdade de direitos para os trabalhadores negros, é necessário ter uma abordagem especial para as trabalhadoras negras, que, longe de proporção com outras trabalhadoras, são as principais sustentadores de suas famílias “.

Jones desafia explicitamente as “mulheres brancas progressistas” a reconhecerem que:

Essa luta pela igualdade das mulheres negras é de seu próprio interesse, na medida em que a super exploração e a opressão das mulheres negras tendem a deprimir os padrões de todas as mulheres. . . O desafio persistente a cada observação chauvinista em relação à mulher negra é vitalmente necessário, se quisermos quebrar a compreensível desconfiança por parte das mulheres negras que são repelidas pelo chauvinismo branco que muitas vezes consideram expressado em círculos progressistas.

No mesmo ensaio que mostra o caminho, Jones enfatiza o abuso sexual como um dos principais problemas enfrentados pelas mulheres negras:

Mas nenhum dramatiza o status oprimido da feminilidade negra, como o caso de Rosa Lee Ingram, viúva mãe de quatorze crianças — duas delas mortas — que enfrenta a prisão perpétua numa prisão da Geórgia pelo “crime” de se defender dos avanços indecentes de um “supremacista branco”. . . Ele expõe o álibi hipócrita dos bastardos da masculinidade negra que historicamente se esconderam atrás das saias de mulheres brancas quando tentam encobrir seus crimes sujos com a “cortesia” de “proteger a feminilidade branca”.

Jones concluiu que a atenção adequada à situação das mulheres negras permitirá sua “participação ativa” no cumprimento da “missão histórica” ​​da “classe trabalhadora americana inteira”: “a conquista de uma América socialista — a garantia final e total da emancipação da mulher”.

Jones não conseguiu continuar seu trabalho dentro da PC, devido à implacável perseguição política do governo norte-americano. O Jones nasceu na Trinidad foi primeiro presa em 1948 por suas atividades políticas e encarcerada por mais três vezes nos anos seguintes. Ela foi declarada culpada nos termos da Lei de Segurança Interna de 1950, que proíbe os “estrangeiros” a participação do Partido Comunista. Ela também foi considerada culpada, junto com Gurley Flynn, de “atividades não-americanas” nos termos do Smith Act em 1951.

Em 1955, o governo dos EUA deportou-a, mas o governo de Trinidad-Tobago se recusou a aceitá-la. O governo britânico concordou em aceitá-la por motivos “humanitários”, e ela morou lá até sua morte por um ataque cardíaco maciço aos quarenta e nove anos. Enquanto Jones continuou seu estreito envolvimento no movimento antirracista na Grã-Bretanha até sua morte prematura, ela não retornou ao trabalho teórico sobre a opressão das mulheres negras que ela começou no Partido Comunista.

Outras mulheres comunistas negras continuaram a debater durante esse período, fazendo campanha para Rosa Lee Ingram e contra o estupro sistemático de mulheres negras — às vezes sobrepostas e apoiando ativistas de direitos civis como Rosa Parks.

Além disso, o PC começou a organizar comissões de mulheres locais para ajudar a incentivar a participação ativa das mulheres no partido. Isso incluiu uma série de aulas de educação para mulheres locais para ajudá-las a se preparar para assumir cargos de liderança. Essas aulas forneceram assistência à infância e transporte para facilitar a participação das mulheres da classe trabalhadora. Em janeiro de 1947, por exemplo, o PC de Bronxville realizou uma reunião especial de jantar feminino — na qual as mulheres participantes apreciaram uma palestra sobre “o papel das mulheres hoje” e discutiram os problemas que enfrentavam, enquanto os homens tinham “ comida feita e servida” crianças com atenção e pratos lavados “.

Durante o pós-guerra, as mulheres trotskistas também se dedicaram a revisar a questão da opressão das mulheres.

Em 1952, então, o trotskista Selma James co-autorizou o panfleto, A Woman’s Place for the Trotskyist Johnson-Forest Tendency, que abordava o peso das responsabilidades familiares assumidas pelas mulheres da classe trabalhadora naquela época. James e sua coautora usaram pseudônimos para se protegerem de perder seus empregos diante da histeria anticomunista, embora James, no entanto, perdeu a dela.

O panfleto incluiu a seguinte passagem, apresentando as observações de Betty Friedan em The Mystical Feminista, mas com uma classe trabalhadora, e não a classe média, a esposa em mente:

Mesmo que uma mulher trabalhe, é assumido desde o início que a principal responsabilidade da casa é a da mulher e o principal trabalho de apoio é o do homem. O marido deve sair e apoiá-lo e as crianças. Você deve certificar-se de que a casa está limpa, as crianças são cuidadas, as refeições são cozidas, a roupa está preparada, etc. Isso parece uma maneira justa de fazer as coisas. Mas logo você acha que o trabalho de ficar em casa e cuidar da casa não são o mesmo que pintado nos filmes. Trabalho doméstico é um trabalho sem fim que é monótono e repetitivo. Depois de um tempo, fazer coisas na casa, como engomar ou levantar-se cedo para fazer almoços ou café da manhã não é algo que você quer fazer. É algo que você tem que fazer.

Em 1954, James escreveu uma coluna quinzenal chamada “A Woman’s Place” em Correspondence , o jornal da Johnson-Forest Tendency. Em uma coluna, “Miss Universe”, James descreveu sua experiência assistindo o concurso de beleza, expressando muito o mesmo sentimento que os liberacionistas das mulheres que se reuniriam fora do concurso de Miss América em 1968. James notou, por exemplo, “O concurso deveria não foi só para a beleza, continuou dizendo. Foi também para a altura e a estatura. . . Mas a roupa mais importante foi o maiô Catalina exatamente no mesmo estilo para cada uma das jovens mulheres “.

James também observou que, embora o concurso fosse global, as mulheres que desfilaram antes que os telespectadores de televisão e filmes compartilhassem os traços faciais das mulheres americanas brancas: “quando assisti as finais, me pareceu que, embora as mulheres fossem de diferentes tipos, cada uma delas pareciam a mesma. . . Claro, havia um “tipo” que não era representado. Não houve uma mulher negra no concurso de beleza “.

Também em 1954, Evelyn Reed, do Partido dos Trabalhadores Socialistas (EUA), que frequentemente abordava a opressão das mulheres nas páginas da Quarta Internacional , argumentava que as responsabilidades das mulheres como as mães são assumidas para torná-las inferiores aos homens em todos os aspectos da vida:

É apresentado como uma doutrina imutável de que as mulheres são socialmente inferiores porque são naturalmente inferiores aos homens. E qual é a prova? São as mães! A natureza, afirmou, condenou o sexo feminino a um status inferior. Não é a natureza, mas a sociedade de classe, que roubou as mulheres do seu direito de participar das funções superiores da sociedade e colocou a principal ênfase em suas funções animais de maternidade. E esse assalto foi perpetrado através de um mito duplo. Por um lado, a maternidade é representada como uma aflição biológica decorrente dos órgãos maternos das mulheres. Ao lado desse materialismo vulgar, a maternidade é representada como algo quase místico. Para consolar as mulheres por seu status de cidadãos de segunda classe, as mães são santificadas, dotadas de auréola e abençoadas com “instintos” especiais, sentimentos e conhecimentos para sempre além da compreensão dos homens.

Como a historiadora Kate Weigand argumentou, “embora o movimento das mulheres dos anos 1960 e 1970 diferisse em muitos aspectos do que veio antes, o movimento não emergiu como uma entidade totalmente desenvolvida em meados da década de 1960. Em vez disso, as feministas da segunda onda construíram-se sobre o trabalho de vários grupos que os precederam, incluindo o trabalho das mulheres que inspiraram e se inspiraram nos esforços da Velha Esquerda para levar a sério as questões das mulheres depois de 1945.”

Em 1983, a feminista e estudiosa negra Barbara Smith reconheceram, em particular, a influência do dramaturgo Lorraine Hansberry pela defesa precoce da sexualidade lésbica. Hansberry, mais conhecida por criar o aclamado A Raisin in the Sun na idade jovem de vinte e sete anos também foi ativista da esquerda e pensadora feminista negro. Em 1957, no mesmo ano em que completou A Raisin in the Sun , Hansberry juntou-se às Filhas de Bilitis, a primeira organização lésbica nos EUA. Ela contribuiu com uma série de cartas para sua publicação, The Ladder, assinando-as apenas com as iniciais “LH” para proteger sua privacidade.

Na introdução de seu livro, Home Girls: A Black Feminist Anthology , Smith cita uma das cartas de Hansberry:

Já era hora de que “metade da raça humana” tivesse algo a dizer sobre a natureza de sua existência. Caso contrário — sem o pensamento básico revisto — a mulher intelectual provavelmente se achará tentando tirar conclusões — conclusões morais — baseada na aceitação de uma superestrutura moral social que nunca admitiu a igualdade das mulheres e, portanto, é imoral. De acordo com o casamento, de acordo com as práticas sexuais, de acordo com a criação de crianças, etc. Neste tipo de trabalho, podem surgir mulheres que possam formular um conceito novo e possível de que a perseguição homossexual e a condenação tenham suas raízes não só ignorância social, mas um dogma antifeminista filosoficamente ativo.

Smith comentou: “Gostaria que mais pessoas ficassem cientes de que Lorraine Hansberry, um dos nossas mais respeitadas artistas e pensadoras, estava perguntando em um contexto lésbico algumas das mesmas perguntas que estamos perguntando hoje e para o qual temos sido tão difamados”.

Algumas mulheres da “velha esquerda” dos anos 1950 se tornaram participantes e teóricos dos movimentos de libertação das mulheres nas décadas de 1960 e 1970. Gerda Lerner, por exemplo, que estava ativa em torno do PC nas décadas de 1940 e 1950, surgiu como um estudante de estudos de mulheres eloquente que também defendeu as lutas das mulheres negras contra a desigualdade racial. Selma James, depois de deixar o movimento trotskista, passou a desempenhar um papel fundamental na teorização do trabalho doméstico das mulheres e na fundação da campanha Wages for Housework.

Em 1970, Evelyn Reed usou a Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado de Engels para um esboço de seu argumento, postulando que:

Após a ascensão do capitalismo,as mulheres receberam duas alternativas sombrias. Eles poderiam procurar um marido como fornecedor e serem colocadas depois como donas de casa em casas ou apartamentos para elevar a próxima geração de escravos assalariados. Ou as mais pobres e infelizes poderiam ser trabalhadoras marginais nos moinhos e fábricas (juntamente com as crianças) e serem a seção mais oprimida e mal remunerada da força de trabalho.

Como muitas feministas socialistas, Reed distinguiu entre os papéis reprodutivos das famílias da classe dominante contra a classe trabalhadora pelos proprietários dos meios de produção: as famílias da classe dominante reproduzem a riqueza geracional através da herança, enquanto as famílias da classe trabalhadora servem para reproduzir a força de trabalho.

No mesmo artigo, Reed também desafiou aqueles de outras tendências políticas “que dizem serem marxistas, mas se recusam a reconhecer que as mulheres têm que liderar e organizar sua própria luta independente pela emancipação, assim como eles não conseguem entender por que os negros devem fazer o mesmo”. Aqui, ela aborda os socialistas que, erroneamente, acreditam que as organizações independentes dos oprimidos representam uma ameaça à unidade da classe trabalhadora, que, em última instância, exige “a ofensiva anticapitalista combinada de toda a classe trabalhadora” para conquistar uma sociedade socialista.

Ela também observa que a luta terá que continuar após a revolução para alcançar plenamente a libertação das mulheres. Como ela argumenta,

A razão é que nenhum segmento da sociedade que foi submetida à opressão, quer se trate de pessoas do Terceiro Mundo ou de mulheres, pode delegar a liderança e dinamização da sua luta pela liberdade para outras forças, embora outras forças podem agir como seus aliados. A máxima dos revolucionários irlandeses — “quem quem quer se libertar deve dar o golpe” — aplica-se a causa da libertação das mulheres. As mulheres devem dar os golpes para ganhar a liberdade. E isso é válido depois que a revolução anticapitalista triunfe tanto quanto antes.

Assim, muitos marxistas chegaram aproximadamente ao mesmo ponto de partida teórico do que muitas feministas socialistas no final da década de 1960 e início da década de 1970 — e compartilhavam o mesmo objetivo: usar a teoria marxista para entender melhor o trabalho não remunerado das mulheres dentro da família e sua conexão com a opressão das mulheres como um todo dentro da sociedade capitalista.

Texto e referências em inglês aqui. Tradução livre Yatahaze. Poderá conter alguns erros.