Libertação Feminina e Socialismo Revolucionário

Os marxistas revolucionários diferem de todas as outras pessoas que defendem a libertação das mulheres em um aspecto importante. Nós não acreditamos que a opressão das mulheres é algo que sempre existiu — seja por causa das diferenças biológicas entre os sexos ou por causa de algo inerente à psiquê masculina.

Sustentamos que a opressão das mulheres surgiu em um ponto particular da história — no ponto em que a sociedade começou a se dividir em classes.

Em todas as sociedades de classes as mulheres são oprimidas; as evidências sugerem que em pelo menos algumas sociedades pré-classe não houve tal opressão.

A razão pela qual a opressão das mulheres surge com a divisão da sociedade em classes é bastante simples. As divisões de classe começaram a ocorrer quando os avanços nas forças de produção permitiram que os seres humanos produzissem excedentes além do necessário para a simples subsistência de toda a sociedade. Esse excedente não foi suficiente para que todos vivessem acima do nível de subsistência; mas foi ótimo o suficiente para algumas pessoas que começaram a acumular alimentos, terras, animais e ou ferramentas,etc... E isso tornou possível o desenvolvimento das forças de produção e com elas o crescimento da civilização, da arte e da cultura.

Assim, o crescimento do excedente foi acompanhado por uma divisão crescente entre uma classe exploradora e uma classe explorada.

O crescimento do excedente foi acompanhado por uma crescente divisão do trabalho. Foram aqueles que ocuparam certas posições nessa divisão de trabalho que começaram a controlar o excedente de produção — a primeira classe exploradora.

Neste ponto, as diferenças biológicas entre homens e mulheres assumiram uma importância que nunca tiveram antes. Com o fardo do parto, as mulheres tendiam a ser canalizadas para certos papéis produtivos e longe dos outros — longe daquelas que davam acesso ao excedente de produção. Assim, por exemplo, quando as sociedades passam do cultivo com enxadas, o que pode ser feito por mulheres apesar do peso da gravidez, para o uso de arados pesados ​​ou pela criação de gado, as mulheres tendem a ser deslocadas dos principais papéis produtivos e o excedente passa a ser controlado pelos homens. [3]

Onde classes dominantes totalmente se desenvolviam, as mulheres membros daquela classe dirigente tendiam a desempenhar um papel subordinado — a serem tratadas virtualmente como as posses dos governantes masculinos. E a mesma situação prevaleceu em famílias camponesas e artesãs: um homem (o patriarca) controlava a interação da casa com o mundo exterior, e sua esposa era tanto sua subordinada quanto as crianças e servos (a exceção prova a regra: onde uma viúva ocupava o lugar do marido morto ela dominava todos os outros homens e mulheres do lar, onde surgiam situações em que o papel produtivo desempenhado pelas mulheres tendia a produzir um excedente comercializável, as mulheres tendiam a desafiar alguns aspectos do lar patriarcal estereotipado).

Assim, nas sociedades de classes pré-capitalistas, as mulheres de todas as classes estavam sob o domínio dos homens. Mas elas não estavam sob o domínio de todos os homens. Pois certos homens também eram oprimidos. Os escravos masculinos da antiguidade e os trabalhadores masculinos da casa patriarcal não tinham mais liberdade do que as mulheres (mesmo que alguns dos homens da casa patriarcal pudessem esperar um dia escapar da servidão tomando o lugar do patriarca).

A opressão das mulheres em todos os casos surgiu do modo como o desenvolvimento das forças de produção exigiu certas relações de produção. Foi baseado na história material da sociedade.

É claro que, uma vez que as relações de produção levaram à opressão das mulheres, isso encontrou sua expressão ideologicamente. A inferioridade das mulheres e sua subordinação aos homens passaram a ser consideradas como parte da ordem natural das coisas, e foram apoiadas por elaborados sistemas de crenças, rituais religiosos, representações legais, a mutilação do corpo feminino e assim por diante. Mas você não pode entender a origem de qualquer uma dessas coisas sem entender suas origens no desenvolvimento das forças e relações de produção.

O capitalismo é a forma mais revolucionária da sociedade de classes. Ela se apega às instituições de sociedades de classes anteriores e as reformula à sua própria imagem. Não se curva a suas hierarquias ou a seus preconceitos. Em vez disso, cria novas hierarquias em oposição às antigas, e transforma completamente velhos preconceitos, de modo a usá-los em seu impulso de acumular.

Por isso, é com todas as instituições que encontrou em suas religiões, monarquias, castas hereditárias, sistemas de posse da terra, sistemas de crença. O capitalismo coloca uma alternativa direta a tudo isso: ou ser transformado nos interesses da acumulação de capital ou ser esmagado.

É exatamente o mesmo com a família. O capitalismo se apodera de certos elementos da família pré-capitalista. Mas faz isso para reformulá-los completamente e adaptá-los às suas necessidades.

O capitalismo não é impulsionado pelo desejo de manter a família (e com ela a opressão das mulheres) mais do que impulsionado pelo desejo de propagar a religião, manter monarquias, promover crenças obscurantistas, etc. Ele tem apenas uma força motriz — a exploração dos trabalhadores, a fim de acumular. A família, como a religião, a monarquia, etc., é de utilidade apenas para o capitalismo, na medida em que ajuda nesse objetivo.

Por causa disso, a família capitalista não é uma entidade fixa e imutável. Como Marx e Engels observaram no Manifesto Comunista , o impulso para acumular significa uma reformulação contínua das instituições que o próprio capitalismo criou:

“ A burguesia não pode existir sem revolucionar permanentemente os instrumentos de produção, portanto as relações de produção, portanto as relações sociais todas. A conservação inalterada do antigo modo de produção era, pelo contrário, a condição primeira de existência de todas as anteriores classes industriais. O permanente revolucionamento da produção, o ininterrupto abalo de todas as condições sociais, a incerteza e o movimento eternos distinguem a época da burguesia de todas as outras. Todas as relações fixas e enferrujadas, com o seu cortejo de vetustas representações e intuições, são dissolvidas, todas as recém-formadas envelhecem antes de poderem ossificar-se. Tudo o que era dos estados e estável se volatiliza, tudo o que era sagrado é dessagrado…”

A família capitalista

Na sua fase inicial, o capitalismo industrial tinha uma tendência não apenas a destruir a família camponesa e artesanal patriarcal pré-capitalista, mas a destruir completamente os laços familiares entre a nova classe trabalhadora. Pouco importava que isso entrasse em conflito com antigos sistemas de crenças. Assim, Marx e Engels referiram-se no Manifesto Comunista à “ausência forçada da família para os proletários”.

Mas a classe capitalista como um todo logo descobriu que isso estava minando a base da acumulação ulterior — a reprodução da classe trabalhadora. Tinha que haver algum modo de garantir que os trabalhadores pudessem se atualizar para o trabalho adicional e para trazer a próxima geração de trabalhadores para que eles pudessem atender às exigências físicas e mentais do trabalho pago.

O capitalismo não tinha recursos ou tecnologia para prover a reprodução socializada (através de fazendas de bebês, creches, restaurantes comunitários e assim por diante) e assim os representantes mais perspicazes da classe capitalista procuraram criar uma nova estrutura familiar para a classe trabalhadora. Isso atenderia às necessidades materiais da geração existente de trabalhadores e assumiria a responsabilidade pela educação da próxima geração.

Tendo destruído o antigo lar patriarcal, o capitalismo agora tomava certos elementos dele e os recombinava na nova família da classe trabalhadora e, é claro, eles usavam muito da ideologia associada ao antigo lar patriarcal (textos religiosos e rituais, etc.) para persuadir trabalhadores e capitalistas individuais a aceitar a nova família. Mas não foi a ideologia patriarcal que motivou a classe capitalista como um todo, mas seu interesse material em assegurar suprimentos de força de trabalho.

A nova família da classe trabalhadora era essencialmente a família nuclear de um homem, uma mulher e seus filhos. Esperava-se que o homem trabalhasse em tempo integral e ganhasse um salário capaz de proporcionar um padrão de vida mínimo para toda a família. Esperava-se que a mulher se encarregasse de refrescar a força de trabalho do homem, bem como dar à luz aos seus filhos e criá-los.

Naturalmente, essa família ideal raramente foi realizada na prática. Os capitalistas raramente estavam dispostos a pagar um “salário familiar” a seus trabalhadores do sexo masculino. As esposas da classe trabalhadora foram forçadas, por pressões econômicas, a obter quaisquer empregos que estivessem disponíveis para elas (trabalho temporários, trabalho doméstico, etc.), ao mesmo tempo em que suportavam o fardo da criação dos filhos e do trabalho doméstico. Mas havia um sentido em que o ideal se ajustava às necessidades de acumulação de capital a longo prazo. Essas necessidades, em vez de uma conspiração patriarcal entre empregadores do sexo masculino e trabalhadores do sexo masculino, explica por que isso era o ideal.

A nova família da classe trabalhadora tinha suas vantagens ideológicas para o sistema. Embora o trabalhador masculino diferia do velho patriarca, pois ele e não controlava qualquer excedente, ele poderia imaginar-se como o velho patriarca: ele controlava o dinheiro que toda a família tinha para a sua subsistência, e poderia imaginar que o salário era seu para gastar como ele quisesse. Ele podia acreditar que ele era mestre em sua própria casa — embora, do ponto de vista do sistema ele era único mestre dos meios para permitir que ele e seus filhos fossem escravos assalariados.

A nova família criou uma divisão na classe trabalhadora, pois encorajou os trabalhadores do sexo masculino a se identificarem com certos valores de seus exploradores.

Ao mesmo tempo, o isolamento das mulheres no lar poderia afastá-las dos movimentos sociais mais amplos. Sua opressão reduziu sua capacidade de lutar contra o sistema na maior parte do tempo, e assim as abriu para visões conservadoras da sociedade. Instituições como a Igreja exploraram sua situação para tentar fazer com que se opusessem à mudança social.

Foi por isso que Marx e Engels argumentaram que a pré-condição para a libertação das mulheres era sua incorporação à produção social — ainda que na produção capitalista sob as condições da mais extrema exploração. Não obstante, seria errado ver as mulheres da classe trabalhadora ou os homens da classe operária oferecendo uma resistência maciça à imposição da nova família da classe trabalhadora.

Houve alguma resistência das mulheres em irem para empregos relativamente não muito bem remunerados. Mas, de modo geral, o ideal de uma família em que elas seriam mantidas enquanto criavam seus filhos estava destinado a atrair mulheres para quem a alternativa era sombria — abortos perigosos, repetidos abortos, escravas de 12 horas por dia em uma fábrica e depois ter cuidar de crianças ou celibato auto-imposto.

O sistema criou o ideal da nova família da classe trabalhadora porque queria que a próxima geração de trabalhadores pudesse trabalhar por ela; mas isso pelo menos implicava algum tipo de preocupação com a saúde da atual geração de mães da classe trabalhadora. Não foi de surpreender, portanto, que a resistência das mulheres da classe trabalhadora não fosse tanto quanto para o fracasso da realidade de viver de acordo com o ideal.

As mulheres eram oprimidas na nova estrutura familiar, na medida em que eram forçadas a depender de seus maridos e isoladas do mundo exterior. Mas o peso do sofrimento imposto pelo nascimento da criança e pela criação dos filhos acabou sendo reduzido.

Para os homens da classe trabalhadora também a nova família era uma vantagem. Eles tinham que ser responsáveis ​​pela manutenção da família e muitas vezes se ressentiam disso. Mas, em troca, eles recebiam os insumos físicos necessários para se manter em forma e bem.

Tanto para os homens da classe trabalhadora quanto para as mulheres da classe trabalhadora, a família tinha outra vantagem. Parecia fornecer um refúgio de um mundo de solidão e alienação psicológica. Como o capitalismo atraía trabalhadores para as cidades, muitas vezes os separava dos velhos amigos e parentes. A família parecia oferecer uma maneira de garantir amizade e afeição. Mais uma vez, a falha da realidade em alcançar o ideal não impediu que as pessoas desejassem o ideal.

A nova família não era, como afirmam algumas feministas, o resultado de uma conspiração entre homens capitalistas e homens da classe trabalhadora. Mas era uma reforma em benefício do sistema que aqueles trabalhadores, tanto homens quanto mulheres, que não viam a possibilidade de acabar com o sistema, provavelmente se identificassem. Foi por isso que o slogan de ‘defesa da família’ sempre foi aquele que as forças reacionárias poderiam usar para obter apoio dos trabalhadores — incluindo as mulheres trabalhadoras.

Opressão das mulheres sob o capitalismo

A forma como a família nuclear serve para reproduzir a força de trabalho é a raiz material da opressão das mulheres da classe trabalhadora no capitalismo atual. É o fardo da educação e do trabalho doméstico que restringe o contato das mulheres da classe trabalhadora com o mundo exterior e a torna dependente dos homens da classe trabalhadora.

É por isso que a opressão das mulheres da classe trabalhadora não pode ser interrompida após a maciça mudança social necessária para socializar o trabalho doméstico e a educação dos filhos.

Claro, a opressão não é simplesmente material. A opressão material é apoiada por uma série de fatores ideológicos. Assim, a opressão não pára quando as mulheres saem de casa, se decidem não ter filhos, ou se seus filhos cresceram. Pressões materiais e ideológicas se combinam, por exemplo, para persuadir as mulheres a trabalhar por salários inferiores aos que a maioria dos homens aceitariam.

Quando se trata da ideologia da opressão, outro fator também deve ser levado em consideração. Essa ideologia não é gerada pela própria classe trabalhadora, mas deve ser imposta de cima para baixo pelos representantes da burguesia. Como disse Marx: “As ideias da classe dominante são, em cada época, as ideias dominantes, isto é, a classe que é a força material dominante da sociedade é, ao mesmo tempo, sua força espiritual dominante. A classe que tem à sua disposição os meios da produção material dispõe também dos meios da produção espiritual, de modo que a ela estão submetidos aproximadamente ao mesmo tempo os pensamentos daqueles aos quais faltam os meios da produção espiritual. As ideias dominantes não são nada mais do que a expressão ideal das relações materiais dominantes, são as relações materiais dominantes apreendidas como ideias; portanto, são a expressão das relações que fazem de uma classe a classe dominante, são as ideias de sua dominação.”

Como mulheres e homens da classe trabalhadora vêem e se relacionam é determinado não apenas por suas próprias condições materiais, mas também pela ideologia gerada pela família da classe dominante.

Sob o capitalismo há uma opressão das mulheres burguesas que se assemelha à das mulheres da classe trabalhadora, embora seja bastante diferente em sua origem e conteúdo.

A família burguesa clássica era aquela em que as mulheres eram poupadas de grande parte do fardo da criação dos filhos (pelo emprego de numerosos empregadas domésticas), mas também lhes era negado qualquer papel na produção. Seus maridos tinham o controle do excedente e elas eram consideradas mercadorias — como adornos nos lares de seus maridos, sendo o casamento virtualmente uma forma de comércio entre famílias dominadas por homens. As mulheres da classe dominante estavam confinadas em suas casas, mas na ociosidade, não no trabalho como nas mulheres da classe trabalhadora.

A ideologia que correspondia a esse estado de coisas mostrava as mulheres como tendo qualidades bem diferentes das dos homens: “ativo”, “confiante”, “agressivo” — a mulher passiva deveria ser: gentil, carinhosa, emocional, frívola, “feminina”.

Tal visão não correspondia de maneira alguma à posição real das mulheres da classe trabalhadora, trabalhando em casa, no serviço doméstico ou na fábrica. Mas forneceu o conjunto de imagens estereotipadas com as quais se esperava que não apenas homens e mulheres da classe dominante fossem, mas também homens e mulheres da classe trabalhadora se vissem. Pois, na medida em que tomam como certa a sociedade existente, os trabalhadores estão sempre sob enorme pressão para aceitar a definição de mundo dos seus exploradores.

O homem da classe trabalhadora fantasiaria sobre o que faria se conseguisse ter sucesso na sociedade burguesa — e uma das coisas que ele poderia fazer seria possuir mulheres como mercadorias. A mulher da classe trabalhadora fantasiaria sobre o “sucesso” se conseguisse cultivar os atributos de feminilidade supostamente possuídos por mulheres da alta classe (fantasias encorajadas por histórias de revistas, novelas e contos de fadas com mulheres da classe trabalhadora que conseguem se casar acima de sua classe de origem).

Tudo isso serviu para idealizar e santificar a situação real da família da classe trabalhadora e, assim, desempenhar uma função muito real para o capitalismo. Ele agia como um mecanismo para manter a família da classe trabalhadora unida e manter o sistema funcionando. A religião, a pornografia, a novela, as revistas femininas, as leis, todos agiram juntos para tornar a família necessária e inevitável, a mais estável das instituições em um mundo em constante mudança.

Mas sob o capitalismo nenhuma instituição pode permanecer inalterada para sempre. Nada é tão sagrado que possa evitar ser revolucionado pelo avanço das forças de produção.

Dentro de algumas décadas do estabelecimento da família da classe trabalhadora estereotipada, ela começou a ser prejudicada por mudanças na condição material da sociedade capitalista.

Em meados do século XIX, a reprodução da força de trabalho só era possível se a esposa da classe trabalhadora tivesse oito ou dez gestações e assim passava praticamente toda a sua vida depois do casamento, grávida ou amamentando crianças pequenas. Nesse período havia grande número de mortalidade infantil.

Mas a própria expansão das forças produtivas produzidas pelo capitalismo teve, como produto, o desenvolvimento de novas tecnologias que reduziram radicalmente o esforço que precisava ser colocado na reprodução da força de trabalho. Melhorias na assistência médica fizeram com que menos crianças morressem.

Novos métodos de controle de natalidade tornaram-se disponíveis e eram muito superiores aos métodos brutos e prontos disponíveis na infância do capitalismo — primeiro o preservativo e o diafragma, então, no início dos anos 1960, a pílula e o DIU. A taxa de natalidade pode diminuir e as mulheres da classe trabalhadora puderam ser aliviadas de parte do peso da maternidade. No entanto, a necessidade do sistema de força de trabalho não foi ameaçada.

Ao mesmo tempo, novas tecnologias começaram a ser aplicadas às tarefas de criação dos filhos e de cuidar dos trabalhadores do sexo masculino. A máquina de lavar roupa, o aspirador de pó, a geladeira, o advento do fogão a carvão pelos modernos sistemas de aquecimento, tudo isso teve o efeito de reduzir enormemente a quantidade de trabalhos penosos em casa.

Como muitos pesquisadores do trabalho doméstico apontaram, isso não superou o tédio e a alienação da mulher que continuava presa no lar, especialmente se ela era responsável por crianças pequenas. Mas significava que ela poderia começar a pensar em termos de emprego fora de casa, de uma maneira que sua mãe ou sua avó não poderiam. Pois, especialmente depois que os filhos que ela tinha já tivessem cinco ou seis anos, ela podia ganhar o suficiente vendendo sua força de trabalho para pagar maneiras de reduzir (embora não eliminando) o tédio e o trabalho penoso (babás, comidas prontas, fraldas, lavanderia, uma vez por semana idas ao supermercado em vez da rodada diária das lojas locais, e assim por diante).

Do ponto de vista da acumulação de capital, a antiga família estereotipada passou a ser muito perdulária. As mulheres agora estavam tendo mais trabalho em casa do que era estritamente necessário para reproduzir a força de trabalho para o sistema.

Se o número médio de filhos nascidos em uma família era oito ou mais, é provavelmente mais econômico para o sistema que virtualmente toda a educação das crianças tenha lugar na casa individual. Mas uma vez que o número de filhos é reduzido a dois ou mais, as coisas começam a ser o contrário. Uma creche em média terá um adulto cuidando de seis crianças. Assim, para cada trabalhador extra que tem que ser contratado para cuidar de crianças, duas mulheres a mais são libertadas para exploração no mercado de trabalho. Esse é especialmente o caso se as mulheres tiverem que pagar pelo cuidado da criança com seus próprios ganhos: o sistema então obtém mais-valia sem ter que se preocupar com o custo de pagar pelo cuidado social da criança!

Do ponto de vista do capitalismo envelhecido, uma mulher presa na casa cuidando de apenas duas crianças e seu marido é um desperdício de valor em potencial. O fato de ela trabalhar o dia todo não é um consolo para o sistema; seu trabalho é o trabalho que poderia ser feito com mais eficiência, aliviando-a para a escravidão assalariada.

Portanto, tem havido uma tendência a longo prazo para o crescimento do número de mulheres com trabalho remunerado. Na Grã-Bretanha, hoje, mais da metade das mulheres casadas trabalha fora, ao contrário de menos de uma em cada cinco em 1950; nos EUA, a proporção de mulheres casadas de 20–25 anos que trabalhavam aumentou de 31% em 1957 para 43% em 1968. Esse aumento vem ocorrendo desde a década de 1920; a queda da década de 1930 não a reverteu, nem a queda dos últimos dez anos. [7]

É verdade que o grande influxo de mulheres para o trabalho remunerado durante as duas guerras mundiais foi seguido por medidas para substituí-las pelos homens quando as guerras terminassem — mas essa experiência não pode impedir um aumento a longo prazo na proporção de mulheres casadas que trabalham há mais de meio século.

O Estado capitalista, encarregado de manter as condições subjacentes necessárias para a acumulação de capital, foi forçado em todos os países a responder a essa mudança. Cada vez mais, é preciso tomar medidas destinadas a complementar a família na reprodução da força de trabalho — a provisão de benefícios previdenciários, a educação pré-escolar e assim por diante.

As alterações foram cumulativas. Quanto mais as mulheres da classe trabalhadora entram na força de trabalho, mais elas exigiram as instalações para tornar isso possível. A começarem a obter fontes independentes de renda, começaram a questionar as antigas suposições de total dependência de seus maridos. Elas começaram a exigir contracepção mais eficaz, abortos seguros, ter menos filhos, alguma mudança de responsabilidade pelas tarefas domésticas nos ombros de seus maridos. Cada vez mais elas tomam a iniciativa de pôr fim aos casamentos infelizes.

O sistema está experimentando hoje o que Marx pensava que seria há cem anos atrás — uma tendência a minar a família. No entanto, essa tendência nunca pode ser concretizada por causa de contrafatores.

1. A plena socialização do cuidado infantil exigiria um nível de investimento que o sistema capitalista não gostaria de fazer, mesmo em períodos de expansão.
2. A ideologia da família continua sendo muito importante para a estabilidade do sistema. A crença das mulheres de que cuidar de seus filhos deve ser sua principal preocupação leva-as a trabalhar por salário menor do que os homens. Organizações como a igreja que exploram o isolamento das mulheres, usando o slogan da defesa da família, ainda podem fornecer algum valioso lastro ideológico para o sistema. Assim, você descobre que os governos aprovam leis anti aborto e demoram a liberalizar as leis de divórcio, embora essas questões não sejam em si importantes para as necessidades econômicas do sistema.
3. Finalmente, o novo período de crise econômica desde meados da década de 1970 reduziu as pressões para aumentar a oferta de força de trabalho ao incorporar mais mulheres à força de trabalho e aumentou a dependência do sistema em relação às forças atrasadas que usam o slogan de ‘defesa de a família’. Isso não impediu uma expansão continuada do número de mulheres procurando trabalho; mas dissuadiu o sistema de fazer o investimento necessário para ajudá-las nisso.

O desenvolvimento das forças de produção colocou pressão sobre as antigas relações sociais incorporadas na família da classe trabalhadora. Mas não foi suficiente para esmagá-los.

Não pode haver fim à opressão das mulheres sob o capitalismo

Não pode haver fim à opressão das mulheres sem o fim da reprodução privatizada. Mas isso, por sua vez, não é possível sem um completo revolucionamento das relações sociais. Isso só é possível em duas circunstâncias:

1. Se o capitalismo fosse capaz de entrar em um novo período de expansão virtualmente ininterrupta das forças produtivas. O sistema poderia então, indubitavelmente, substituir a reprodução privatizada por trabalhos domésticos socializados e mecanizados, e até mesmo a construção de fazendas de bebês do tipo Admirável Mundo Novo, etc.
2. Mas apenas colocar a alternativa como essa, é ver como é impossível na prática. O sistema não pode entrar em um novo período de expansão. A estagnação do capitalismo envelhecido corta qualquer caminho para a libertação das mulheres pela reforma do sistema.
3. Se a revolução socialista ocorrer. Alguns dos enormes recursos desperdiçados sob o capitalismo poderiam ser dedicados a fornecer a base material real para a socialização do cuidado infantil e do trabalho doméstico. E uma classe trabalhadora insurgente veria isso como uma prioridade, já que pareceria um grande benefício não apenas para as mulheres da classe trabalhadora, mas também para os trabalhadores da classe trabalhadora. É claro que, após essa revolução, a herança ideológica do capitalismo persistiria, e essa herança incluiria atitudes sexistas. Mas seria relativamente fácil lutar contra essa herança, uma vez que sua base material tivesse sido destruída.

Uma comparação é possível entre as estruturas sociais que produzem a opressão das mulheres sob o capitalismo e outras estruturas opressivas que foram lançadas no curso do desenvolvimento capitalista, como as estruturas racistas de Jim Crow no sul dos EUA e o orangismo na Irlanda do Norte.

Essas estruturas discriminavam uma certa parte da população com base em raça ou religião. Eles eram vistos como arcaicos por muitos defensores do sistema durante seu longo período de expansão econômica nos anos 50 e 60. A acumulação de capital parecia depender do acesso à força de trabalho, independentemente de sua raça ou religião. Havia uma disseminação geral de ideologias que reiteravam a velha doutrina liberal de que todos deveriam ter acesso igual ao mercado. Movimentos cresceram e pressionaram os direitos civis burgueses. O sistema parecia capaz de lidar com isso, embora despertassem algumas das seções mais oprimidas da população para a ação política. Mas então, com os primeiros sinais de crise econômica no final da década de 1960, teve que se retirar da concessão de mais do que a igualdade simbólica para as seções oprimidas.

O movimento de libertação das primeiras mulheres foi um desdobramento dessa agitação geral para a igualdade formal que o sistema promete a todos aqueles que vivem sob ele. Suas demandas foram empurradas inicialmente por mulheres de classe média que queriam liberdade para levar o mesmo tipo de vida que os homens de classe média. Mas elas se encaixaram nas atitudes mudadas de muitas mulheres da classe trabalhadora, que pela primeira vez se sentiram como membros vitalícios da força de trabalho paga do capitalismo. Nesse estágio, as demandas pareciam conciliáveis ​​com a necessidade do sistema de reformular a família para obter acesso ao trabalho das mulheres.

No entanto, os impedimentos à igualdade real para as mulheres da classe trabalhadora foram ainda maiores do que os enfrentados pelos negros americanos ou católicos do Ulster. O sistema não poderia enfrentar o custo total da socialização da reprodução, mesmo na década de 1960, muito menos nos anos de crise após meados da década de 1970. Mudanças limitadas para permitir que as mulheres se tornassem escravas assalariadas eram possíveis (e necessárias); o fim de sua opressão foi descartado pela dependência continuada da família nuclear pela reprodução privatizada.

O capitalismo e a crise do movimento de mulheres

A dura realidade de que a opressão das mulheres não pode terminar em condições de crise capitalista enfrentou o movimento feminista com três alternativas:

1. Abandonar a meta da libertação em favor de buscar as reformas muito limitadas que são possíveis dentro do sistema atual. Efetivamente, isso equivale a exigir um avanço individual para algumas mulheres privilegiadas, deixando as condições da massa de mulheres completamente intocadas. Esse foi o caminho escolhido pelas mulheres burguesas envolvidas no movimento e por uma seção muito grande de feministas de classe média.
2. Tentar se isolar da sociedade existente, criando contra-instituições separatistas.
3. Identificar-se com os desafios da classe trabalhadora para a sociedade existente como forma de destruir as estruturas responsáveis ​​pela opressão das mulheres.

Qual das opções ganhava hegemonia dentro do movimento feminista dependia de circunstâncias concretas. Onde houve uma reviravolta nas lutas dos trabalhadores no final dos anos 1960 e início dos anos 1970 (França, Itália, Espanha, Grã-Bretanha, etc.) houve uma tendência de quase todos os setores do movimento feminino se orientarem pelo menos em parte para a classe trabalhadora. Suas demandas tendiam a ser aquelas que tinham algum apelo imediato à massa de mulheres da classe trabalhadora (salário igual, creches de 24 horas, direitos de aborto etc.). Mas onde o movimento da classe trabalhadora era fraco (os EUA) ou onde entrou em declínio (a maioria dos outros lugares) o movimento de mulheres chegou a ser hegemonizado pelo feminismo, de um lado, e pelo separatismo, de outro.

Na prática, o reformismo e o separatismo reforçavam-se mutuamente. O preconceito feminista burguês contra a classe trabalhadora ajudou a criar um “senso comum” dentro do movimento que tratava qualquer conversa sobre a libertação das mulheres através da revolução da classe trabalhadora como “trabalhadorismo cru” e “leninismo antiquado”. E a objeção separatista à colaboração com os homens significava, na prática, manter-se bem longe das lutas dos trabalhadores comuns — e isso, por sua vez, significava rejeitar o envolvimento nas únicas lutas que poderiam ganhar mais do que as coisas mais marginais do sistema.

A divisão do trabalho entre separatismo e reformismo encontrou sua expressão final nos apelos por uma aliança entre políticos burgueses ou reformistas.

A tendência para o reformismo não é um acidente. Sob o capitalismo existe apenas uma força capaz de impor mudanças reais — a classe trabalhadora. Se você não se baseia na luta da classe trabalhadora, então você é inevitavelmente levado a se comprometer com o sistema. Mas aqueles que pregam o separatismo estão rejeitando a noção de luta efetiva da classe trabalhadora. Mesmo que elas tentem se relacionar com mulheres trabalhadoras, elas estão se baseando na crença de que uma seção da classe trabalhadora pode ganhar sem a ajuda de outras seções (masculinas) da classe. Estão evitando a mobilização total de forças que sozinhas podem garantir vitórias.

Como os movimentos de direitos civis nos EUA e na Irlanda do Norte, o movimento de mulheres do final dos anos 1960 e início dos anos 1970 começou a mobilizar as pessoas contra a opressão criada pelo sistema. Nesse sentido, encorajou o início de uma luta contra o sistema. Mas, novamente como aqueles movimentos, não poderia levar adiante essa luta além de um certo ponto. A partir de então, a escolha foi entre um tipo radicalmente diferente de movimento, ou apenas o melhoramento de alguns poucos indivíduos afortunados, enquanto a massa de pessoas permanecia tão oprimida como sempre.

É por isso que, para nós marxistas, não se pode falar em recriar o tipo de movimento de mulheres que existia naquela época. Isso pertence a um período que passou.

É claro que é possível que a crise do sistema leve a ataques aos direitos das mulheres que, por sua vez, produzirão surtos de protestos das mulheres. Vimos esse aumento na Grã-Bretanha toda vez que foram feitas tentativas nos últimos anos para restringir os direitos ao aborto. Tais lutas precisam ser apoiadas de todo o coração; mas também deve ser visto que os envolvidos neles polarizarão rapidamente entre os defensores do reformismo e do separatismo, de um lado, e aqueles que, de outro, forem vencedores de uma perspectiva revolucionária da classe trabalhadora.

Teorias erradas da opressão das mulheres

O movimento feminista das décadas de 1960 e 1970 lançou suas próprias teorias sobre a opressão das mulheres. É necessário olhar para o que havia de errado nisso, porque isso nos permite ver mais claramente o que é a visão marxista revolucionária.

A visão dominante do movimento feminista é a teoria do patriarcado.

Isso sustenta que a opressão das mulheres é resultado da dominação masculina e é bastante separada da divisão da sociedade em classes econômicas. Vê os “homens” se beneficiando da opressão das mulheres em todas as sociedades e mantendo essa opressão mesmo se a revolução socialista ocorrer. Acusa as tentativas de explicar a opressão das mulheres com base na dinâmica das sociedades de classes como “reducionistas”. A partir disso, chega à conclusão de que a luta pela libertação das mulheres é algo completamente separado (mesmo que paralelamente) à luta pela revolução da classe trabalhadora e pelo socialismo.

A teoria é “hegemônica” na medida em que poucas feministas a desafiam, e ela foi adotada em grande parte por setores da esquerda reformista de fora do movimento feminista. De fato, embora algumas figuras no movimento de mulheres (por exemplo, Sheila Rowbotham) se opusessem ao uso do termo ‘patriarcado’, hoje o conceito é geralmente tratado como inquestionável.

Tem grande apelo porque, como Lindsey German observou, “A alegria da teoria do patriarcado é que ela pode ser tudo para todas as pessoas. Ela prospera nos vagos sentimentos tão amados pelas seções do movimento feminista, mais do que na análise material … ‘“

No entanto, sua base teórica é muito frágil. Pois, se as mulheres sempre foram oprimidas pelos homens, a questão que deve surgir é quanto ao porquê? Como é que o sexo masculino foi capaz de subordinar o sexo feminino dessa maneira?

A menos que as teóricas do patriarcado possam responder a essas perguntas, elas não podem explicar a opressão das mulheres. Portanto, elas não podem dizer como isso deve ser superado. Elas acabam não com uma teoria da libertação das mulheres, mas com uma visão que exclui qualquer libertação real!

Uma tentativa de explicação está em atribuir a opressão das mulheres a fatores ideológicos. Agora, certamente, o fato de que a ideologia predominante considera as mulheres como subordinadas reforça sua subordinação: os homens crescem para se ver como o sexo superior e muitas mulheres crescem para aceitar isso. Mas de onde vem a ideologia da subordinação das mulheres?

Os adeptos da teoria não podem explicar isso e geralmente acabam abandonando qualquer explicação materialista de qualquer coisa — dizendo, por exemplo, que o materialismo histórico está errado, que as ideologias existem em si mesmas como “modos diferentes de discurso”.

Outras teóricas do patriarcado tentam explicar materialisticamente a opressão das mulheres. Mas elas recorrem a um materialismo que se abstrai da sociedade de classes. Tudo o que então permanece como base da opressão das mulheres é a diferença biológica entre elas e os homens. E isso, parece, que permite aos homens conspirar com sucesso para subjugar as mulheres. Segundo uma tal teórica, Heidi Hartmann, os homens controlam o trabalho das mulheres e restringem sua sexualidade.

Hartmann chega a tentar recrutar Engels para sua posição. Ela cita uma passagem famosa em A origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, onde Engels escreve que:

“O fator determinante na história é … a produção e a reprodução da vida imediata … De um lado, a produção dos meios de existência, de comida, vestuário e abrigo, e as ferramentas necessárias para essa produção; do outro lado, a produção dos próprios seres humanos, a propagação da espécie. A organização social sob a qual as pessoas de uma determinada época histórica vivem é determinada por ambos os tipos de produção.”

Ela vê os dois “modos” de produção como sendo de igual importância, e argumenta que não há conexão necessária entre mudanças em um “modo” e mudanças no outro.

Engels claramente pensou o contrário. Pois ele mesmo passou a dizer que, à medida que a sociedade de classes se desenvolve, é cada vez menos comum que os dois modos de produção coexistam. Surge uma sociedade em que “as relações familiares são inteiramente subordinadas às relações de propriedade”.

De fato, é absolutamente confuso falar de “dois modos”. O modo de produção em qualquer sociedade é um acoplamento de forças de produção e relações de produção. A primeira metade do par está exercitando continuamente a pressão por mudanças no segundo. Cada aumento na capacidade do ser humano de controlar a natureza produz novas inter-relações entre os próprios seres humanos e, portanto, começa a transformar as relações pré-existentes de produção. Ou a sociedade muda, ou as novas formas de controlar a natureza têm que ser abandonadas. Há sempre uma tensão, uma dinâmica no modo de produção que determina a forma da história humana.

Não existe tal tensão embutida no “modo de reprodução”. Os seres humanos não estão continuamente encontrando novas formas de se reproduzir (clonagem em uma época ou colocar ovos em outro); essas novas formas de reprodução não estão continuamente enfrentando a barreira das relações existentes entre as pessoas.

A maneira como as pessoas se reproduzem é relativamente estática. Se isso é visto como moldar a história humana, então não pode haver mudança para ela, nenhum desenvolvimento. Se as “forças de reprodução” determinam as “relações de reprodução”, então a opressão das mulheres é de fato algo que deve sempre ter existido — e que sempre existirá.

Mas “relações de reprodução” — isto é, estruturas familiares — de fato mudam. Elas mudam, como o resto das relações humanas, como resultado do que acontece na esfera da produção material.

Como apontamos anteriormente, quando nas sociedades pré-capitalistas as áreas mais importantes da produção material poderiam ser realizadas por mulheres que são sobrecarregadas pela gravidez e pela criação dos filhos, então você encontra sociedades nas quais as mulheres têm alto prestígio e igualdade ou mesmo superioridade sob os homens.

As relações de reprodução — a família — resultam das condições materiais de produção, não de algum “modo de reprodução”.

Depois de entender isso, você pode ver como o capitalismo prepara o terreno para a abolição da opressão das mulheres. Isso traz um desenvolvimento tão imenso de forças produtivas que, por um lado, a produção pode ser realizada por qualquer pessoa, por mais que as “realidades biológicas” grosseiras possam a ser um impedimento para elas; por outro lado cria, pela primeira vez, a tecnologia para transformar a biologia humana (controle de fertilidade etc.). Mas o próprio capitalismo impede a plena realização dessas potencialidades.

A teoria do patriarcado se recusa a reconhecer isso. De fato, nos apresenta uma imagem da sociedade atual, moldada por duas coisas bem diferentes. Um é o impulso de acumular capital por meio da exploração. O outro é uma conspiração de homens de todas as classes para segurar mulheres de todas as classes.

A lógica da teoria do patriarcado é que, enquanto a luta de classes pode ser vista desempenhando um certo papel, não tem nada a ver com a opressão das mulheres. Isso depende de uma segunda luta, a de todas as mulheres contra todos os homens. Então, se você realmente quer acabar com a opressão das mulheres, na prática você vira as costas para a luta de classes.

A teoria ajusta-se perfeitamente às necessidades das vertentes separatista e reformista no movimento feminista. A tendência separatista pode se ver como os aplicadores consistentes da teoria. São as pessoas que levam a sério a visão da história como uma luta de poder entre os sexos. Se é uma questão de culpar todos os homens por crimes sexuais, de opor-se a “instituições masculinas” como os sindicatos, de tentar formar áreas de sexualidade feminina liberada, ou de contrapor “valores femininos” à agressividade machista que se pode causar guerras nucleares, elas são capazes de serem contra as mulheres que vêem a colaboração com alguns homens como sendo importante.

Mas a tendência reformista também pode usar a teoria. Pois se há dois terrenos distintos de batalha, então você pode lutar em um terreno enquanto compromete o outro. Assim, o slogan “lutar contra os valores patriarcais” tem sido usada para justificar a ideia entre os líderes políticos ou um possível futuro governo trabalhista para segurar os salários e direitos com uma “política feminista”. Então elas não veem problemas que as mulheres podem aceitar a ideia de que cargos sejam nomeados por homens — desde que haja uma ‘estrutura adequada para mulheres’ dentro do sistema politico antigo e apodrecido. Mesmo que isso para a maioria das mulheres da classe proletária não tenha uma mudança efetiva na sua condição material.

Metade das teorias

Algumas feministas viram os perigos e inconsistências da abordagem da teoria patriarcal e tentaram argumentar contra ela. Mas elas frequentemente acabam aceitando metade dos argumentos.

Assim, Sheila Rowbotham rejeitou a teoria do patriarcado. Mas ela explica a persistência da família com uma versão do argumento dos “dois modos de produção”. Em Women’s Consciousness, Men’s World , ela argumenta que a família é um modo de produção pré-capitalista existente dentro do sistema capitalista mais amplo. Mas a lógica dessa posição é a mesma que a da teoria do patriarcado — de que existem duas lutas distintas, que não estão necessariamente ligadas no aqui e agora.

Mesmo os socialistas revolucionários que tentaram se opor a muitos dos argumentos do movimento feminista da classe média cometeram o erro de aceitar muitas de suas formulações teóricas.

Um bom exemplo disso pode ser encontrado em um argumento que ocorreu há alguns anos entre os jornalistas Joan Smith e a ativista feminista Irene Bruegel.

Joan começou a discussão com algumas críticas muito importantes e valiosas sobre a política de estilo de vida que estava se tornando prevalente no movimento feminista. Contra essas políticas, ela insistiu que a opressão das mulheres persiste por causa da importância econômica da família para o capitalismo. Mas ela então baseou sua própria posição nos dois modos de teoria de produção elaborados por Sheila Rowbotham, Shulamith Firestone e Heidi Hartmann, completando com a mesma (truncada) citação de Engels. O resultado é um argumento que é absolutamente confuso e atrapalhado.

A opinião de Joan era que a família existente era tanto uma característica definidora do capitalismo quanto a exploração dos trabalhadores no modo de produção. Era “parte da base” — não fazia parte da superestrutura. Ela justificou isso dizendo que o capitalismo depende do “trabalho livre” e que você não poderia ter trabalho livre a menos que o trabalho fosse reproduzido em casas privatizadas.

O argumento era tortuoso ao extremo. O que Marx quis dizer com “trabalho livre” era trabalho em que (1) o trabalhador não tinha nenhum controle sobre os meios de produção e (2) o trabalhador não pertencia ao capitalista individual e, portanto, poderia ser descartado no momento em que o trabalho não era mais necessário. É muito fácil imaginar uma sociedade em que tal trabalho fosse reproduzido em instituições estatais e depois enviado para o mundo mais amplo para se vender ou morrer de fome.

Tal sociedade não existe atualmente, como explicamos anteriormente, porque não atende às necessidades econômicas de acumulação de capital — porque a “base” econômica ainda não precisa de tal transformação da superestrutura institucional. Como Kath Ennis apontou no Socialismo Internacional dez anos atrás: “Em teoria, o capitalismo poderia prescindir da família … Mas, na prática, isso exigiria mudanças tão fundamentais na sociedade que é difícil imaginá-las sendo realizadas.”

Irene Bruegel assumiu e elaborou o ponto de Kath Ennis em sua resposta a Joan. Ela mostrou como o capitalismo tinha um interesse econômico em socializar certos aspectos do trabalho doméstico, permitindo que as mulheres fossem exploradas através do mercado de trabalho. Seu argumento econômico era irrefutável. Ele enfraquece qualquer afirmação de que a família é essencial ao capitalismo da mesma forma que a exploração e a acumulação.

Uma vez aceito, o mais lógico é ver a família como parte da superestrutura — algo criado pelas necessidades de acumulação em um certo ponto do desenvolvimento capitalista, que o capitalismo agora começa a solapar, mas que é impedido de abolir por causa de sua existência da sua própria natureza propensa a crises.

Irene se precipita na direção da análise da opressão das mulheres fornecida por Anne Foreman. Isso não parte da economia da produção capitalista, mas das necessidades psicológicas dos homens da classe trabalhadora. A família existe, para Anne Foreman, porque os homens encontram alívio da alienação por meio de sua relação com as mulheres; para as mulheres não há alívio ‘.

Irene aceita essa visão em sua totalidade. Ambos inevitavelmente acabam se afastando da luta revolucionária socialista contra o sistema para a política de estilo de vida de certas feministas de classe média. Joan está completamente certa sobre essa conclusão. Ela insiste:

“Se seguirmos uma análise do tipo de Anne Foreman, então, são os ‘atributos de gênero da feminilidade’, a polaridade masculina / feminina, que é opressiva das mulheres, em vez de serem as manifestações ideológicas da opressão das mulheres. Esta é essencialmente uma análise idealista em que as formas ideológicas que oprimem as mulheres são geradas dentro das relações que as mulheres têm com os homens com quem convivem.”

Mas a própria Joan não é mais capaz do que Irene de tirar a conclusão lógica do colapso da visão de que a família é algo que é sempre uma necessidade econômica para o capitalismo. Ela descarta na prática os dois modos de teoria da produção (usando frases como “o sistema familiar de reprodução da força de trabalho”). Mas ela não pode abandonar a visão de que a família — e a opressão das mulheres — é tão importante para o capitalismo quanto a exploração e a acumulação. Assim, ela se apega cada vez mais à visão de que apenas a família pode produzir “trabalho livre”. Ela chega a argumentar que isso é verdade para todas as sociedades de classes. “O elemento essencial da família permanece inalterado em todas as sociedades de classes, porque a família é a única maneira de reproduzir a sociedade que permite diferenças essenciais na reprodução de classe para classe e que retira o peso da reprodução da sociedade em geral dos indivíduos ou grupos na sociedade.”

Assim, Joan, que anteriormente tinha sido tão crítico do discurso “patriarcal” da família como invariante, é levado a apresentar uma visão muito próxima da teoria do patriarcado. De fato, ela começa a usar a fraseologia da teoria do patriarcado quando afirma que “A história essencial do patriarcado e da opressão das mulheres é a história do sistema familiar de reprodução …”

Joan dá outro passo além de seu ponto de partida inicial ao mesmo tempo. Isto é para localizar a opressão das mulheres no estado. Mais uma vez, usando a terminologia da análise feminista da classe média, ela escreve: “o controle patriarcal das mulheres muda da família patriarcal para o Estado capitalista patriarcal com sua infinita bateria de leis para controlar as mulheres e o mercado capitalista, onde as mulheres sempre recebem menos que os homens. …

Ela chega a ponto de falar do “estado masculino”!

Algumas das razões que ela tem para querer enfatizar o papel do Estado são boas. Ela ainda está tentando atacar idéias que localizam a opressão das mulheres nas relações entre homens e mulheres individuais. No entanto, a formulação é tanto mística quanto enganosa. Não é o estado que fornece o sistema com sua dinâmica, é o impulso de acumular. O estado é apenas um dos mecanismos usados ​​pelo sistema nesta unidade — faz parte da superestrutura. A família é outro desses mecanismos: também faz parte da superestrutura.

Simplesmente não é verdade que toda a opressão das mulheres vem do Estado, ou que o Estado simplesmente oprime as mulheres, embora mantenha intacta a família existente. A opressão das mulheres vem, em última instância, do impulso de acumular. O estado ajuda a sustentar esse impulso e, portanto, tem que sustentar a família. Mas também intervém para substituir certas funções familiares conforme as necessidades do sistema mudam — fornecendo (embora não em escala grande o suficiente) creches e escolas, benefícios sociais, fornecendo contraceptivos gratuitos, legislando para pagamento igual (embora deixando imensas brechas na legislação ), etc.

É o sistema que oprime as mulheres, não apenas o estado. E a opressão freqüentemente ocorre de formas contraditórias.

Esses pontos são importantes. Joan está confusa. E sua confusão serviu para afastar as pessoas da análise marxista revolucionária da opressão das mulheres em relação àquelas que rejeitam o marxismo. Ela escreve sobre o seu trabalho:

“Meus artigos tentaram unir o argumento sobre a natureza do patriarcado com a preocupação da escola, do trabalho doméstico sobre a relação da opressão das mulheres com o capitalismo. Foi uma tentativa de discutir a relação entre a dominação masculina (o patriarcado) com o modo de produção capitalista.”

O patriarcado, como vimos, é a expressão teórica das alas reformistas e separatistas do movimento feminista. O que Joan está tentando fazer é “transpor o argumento” entre elas e o marxismo. Foi uma tentativa que levou a completa confusão.

Há confusão prática também. Subjacente a todas as etapas do argumento de Joan está uma tentativa de provar que a opressão das mulheres, como a exploração dos trabalhadores, leva ao início da rejeição espontânea do capitalismo.

Isso acontece, argumenta ela, porque o sistema capitalista repousa sobre duas tábuas igualmente importantes — a exploração dos trabalhadores e a opressão das mulheres. Ela argumenta novamente quando ela muda para colocar a culpa pela opressão de todas as mulheres diretamente no Estado.

Em ambos os casos, as lutas separadas das mulheres são vistas como entrando automaticamente em conflito com o capital e o Estado. A luta contra o patriarcado torna-se então, para Joan, um aliado automático de uma luta separada dos trabalhadores contra o capitalismo. A base é colocada para uma aliança de lutas “distintas, mas não separadas”.

A parte feminina da aliança é composta, para Joan, de todas as mulheres, embora liderada por revolucionárias. Como ela coloca [20]

“Podemos discutir e recrutar mulheres para a política revolucionária com base em sua opressão, bem como em sua exploração. Muitas mulheres romperam com os antecedentes da classe média, como nas origens da classe trabalhadora, é possível organizar essas mulheres em torno do partido revolucionário. Mas para isso precisamos de uma organização de mulheres mais ampla que o partido revolucionário para abordar as questões da opressão das mulheres e exploração das mulheres … É necessário construir um movimento de mulheres com um jornal próprio que possa unir todas as mulheres — mulheres do setor público, trabalhadoras de fábrica, mulheres em casa. Porque o capitalismo oprime todas as mulheres, a base material para tal organização existe.”

Nota Joan se refere a “todas as mulheres” como sendo a base de tal movimento, não as mulheres da classe trabalhadora. Pois em cada um dos três estágios de sua análise, são todas as mulheres que são forçadas, pelo que ela chama de “patriarcado” ou “estado masculino”, a revidar. É isso que a capacita a falar sobre a organização de “todas as mulheres” sem referência a sua posição de classe (elas desistem de suas origens da classe trabalhadora, bem como de suas origens de classe média!). No entanto, esse movimento estará de alguma forma comprometido com uma “plataforma socialista” e uma “luta da classe trabalhadora pela liberdade”.

Joan sintetiza a confusão a que se chega quando se casam duas visões contraditórias das raízes da opressão das mulheres — a do feminismo e a do marxismo revolucionário. Você acaba mudando de uma posição para outra, nunca terminando no chão sólido de onde só é possível lutar pela libertação das mulheres.

Argumentos contra a posição marxista revolucionária

Uma série de argumentos é usada tanto por oponentes diretos da teoria marxista da opressão das mulheres quanto por aqueles que querem envolvê-la com alguma outra teoria. Vamos ver um de cada vez.

“A visão marxista efetivamente nega a realidade da opressão das mulheres reduzindo tudo a uma questão de classe”.

Se você ler no inicio do texto, você pode ver que esta afirmação simplesmente não é verdadeira. Nós não “reduzimos” o problema para somente uma questão de classe. Mulheres de todas as classes são oprimidas, assim como as minorias étnicas de todas as classes são oprimidas em certas sociedades. O que nós dizemos, no entanto, é que você não pode se livrar dessa opressão sem desafiar suas raízes na sociedade de classes. Não há duas lutas, uma contra a sociedade de classes, a outra contra o “patriarcado”. Há uma luta contra a causa de todas as formas de exploração e opressão.

E há enormes diferenças nos tipos de opressão que as mulheres de diferentes classes enfrentam. A esposa de um proprietário de escravos pode ser oprimida, mas sua opressão é bem diferente da de um escravo (mesmo de um escravo do sexo masculino). A mulher da classe dominante pode protestar contra sua opressão, mas a esmagadora maioria delas ficará do lado do sistema que mantém essa opressão contra qualquer sério desafio revolucionário a ela. E assim, quando as fichas caírem, elas ajudarão e estimularão não só a exploração, mas a opressão de outras mulheres. As mulheres da classe dominante sempre insistem que o movimento feminista é algo separado e oposto ao movimento da classe trabalhadora.

As mulheres da classe trabalhadora, por outro lado, precisam ver toda a questão da separação de maneira diferente.

Os preconceitos dos trabalhadores do sexo masculino muitas vezes significam que as mulheres trabalhadoras tiveram pouca escolha, se quisessem se organizar separadamente. Mas elas sempre tiveram que lutar contra essa separação forçada, porque enfraqueceu a luta da classe trabalhadora como um todo, tornando mais fácil para a classe dominante manter sua opressão.

Historicamente, foram os grupos de trabalhadores economicamente mais poderosos e menos oprimidos que defenderam formas de organização separadas. As mulheres e os grupos de trabalhadores etnicamente oprimidos se organizaram separadamente (com sindicatos de mulheres etc.) apenas como um meio de obter forças para derrubar as paredes do seccionalismo.

“A visão marxista significa que a posição inferior que as mulheres são forçadas a aceitar no presente é perpetuada, com homens liderando mulheres. Não é a atividade das mulheres que é vista como o fim de sua opressão, mas algo que os homens fazem por elas ”.

As pessoas oprimidas encontram a confiança para se levantar e lutar contra sua opressão através da luta. Mas isso não significa que a única luta que lhes dá essa confiança seja a luta do grupo particular oprimido a que pertencem. Lutas contra todos os tipos de aspectos da sociedade de classes podem ter o mesmo efeito.

Foi, por exemplo, a experiência de lutas sindicais que deram a muitas mulheres a confiança para começar a desafiar os papéis tradicionais que se espera que desempenhem na família.

É claro que as divisões entre diferentes setores da classe trabalhadora — masculino / feminino, negro / branco, habilidoso / não qualificado, oprimido / menos oprimido — significam que lutas simples, homogêneas e unificadas de todos os trabalhadores juntas não ocorrem. Portanto, há lutas que envolvem principalmente trabalhadores do sexo masculino ou, em sua maioria, trabalhadores do sexo feminino, a maioria trabalhadores brancos ou, em sua maioria, trabalhadores negros, a maioria trabalhadores qualificados ou, em sua maioria, trabalhadores não qualificados. No entanto, a luta de qualquer grupo de trabalhadores sempre tem implicações para as lutas de outros grupos de trabalhadores. Nenhum grupo oprimido pode separar suas lutas do resto da classe.

É desastroso tentar fazer isso.

Se um grupo relativamente poderoso de trabalhadores, como os mineiros na Grã-Bretanha ou os trabalhadores da indústria automobilística nos EUA, for bem sucedido na luta, isso é um estímulo para as lutas de todos os outros grupos de trabalhadores — mesmo se os grupos mais poderosos de trabalhadores masculino e os grupos mais fracos, principalmente do sexo feminino. Em outros pontos, pode ser a resistência de um grupo previamente fraco de trabalhadores, principalmente do sexo feminino, que origina uma ofensiva dos empregadores, e assim inspira outros grupos mais fortes de trabalhadores, principalmente do sexo masculino, a lutar.

De fato, as maiores lutas contra a opressão das mulheres sempre ocorreram durante períodos de luta mais ampla e generalizada — durante a grande revolução francesa de 1789–94, no período imediatamente anterior e posterior à Primeira Guerra Mundial, no final dos anos 60 e início dos anos 70. O sucesso dessas lutas sempre dependeu do sucesso das lutas mais amplas. A derrota para essas lutas mais amplas significou a derrota para a luta pela libertação das mulheres também.

Não poderia ser de outra forma. A opressão é um produto da sociedade de classes. E a única maneira efetiva de desafiar a sociedade de classes é através da luta unida da classe trabalhadora, não através da luta separada e isolada deste ou daquele grupo oprimido em particular.

Isso não significa de modo algum que “as mulheres devem seguir os homens”. O grupo particular de trabalhadores que estão na vanguarda da luta será, às vezes, principalmente feminino, às vezes principalmente masculino e às vezes completamente misturado.

O que é necessário em ambos os casos é que o grupo líder de trabalhadores entenda que sua própria luta é uma luta em nome de todos os trabalhadores, apesar de todos os esforços da classe dominante para fazê-los acreditar de outra forma, e que há uma discussão com todos os outros.grupos de trabalhadores para apoiar a luta. Isso não acontecerá a menos que haja uma batalha implacável dos socialistas contra a tendência dos trabalhadores menos oprimidos a se identificarem com as vantagens que desfrutam sobre os trabalhadores oprimidos — e explicar aos trabalhadores mais oprimidos que seus verdadeiros inimigos não são menos oprimidos, mas a classe dominante que explora todos os trabalhadores. Isso tem que ser explicado a grupos de trabalhadores do sexo masculino que estão em luta que precisam do apoio de trabalhadoras, mas que não conseguirão isso se continuarem a manter a visão sexista de que as mulheres são objetos sexuais, ou que elas deveriam estar dentro de casa. É preciso salientar que as mulheres que são forçadas a serem passivas e dependentes dos homens não podem ser verdadeiras combatentes na luta de sua classe contra o sistema.

A opressão permite à classe dominante dividir e governar toda a classe trabalhadora — as seções menos oprimidas e as mais oprimidas. Envolvimento em qualquer luta leva as pessoas a começar a desafiar essa opressão — e somente por um desafio a essa opressão a luta pode ter sucesso a longo prazo.

Em outras palavras: levar a sério a alegação de que as mulheres só podem seguir o exemplo de outras mulheres é dizer que elas não têm parte a desempenhar em muitas batalhas importantes na luta de classes. De fato, é claro, alguns dos exemplos mais importantes das lutas das mulheres da classe trabalhadora têm sido aqueles que apoiam os trabalhadores do sexo masculino.

É porque elas entenderam que nenhuma das maiores mulheres socialistas revolucionárias viam seu trabalho como apenas organizar mulheres ou servir café. Se você fala de Eleanor Marx, Rosa Luxemburgo, Mother Jones ou Elizabeth Gurley Flynn, você está falando sobre lutadoras que dedicaram suas energias para intervir em qualquer luta que estivesse travando no momento, seja de trabalhadores do sexo masculino ou feminino.

Mesmo aquelas revolucionários como Clara Zetkin ou Alexandra Kollontai, que se concentraram em organizar as mulheres, nunca viram isso como sua única atividade. Alexandra Kollontai foi ativa no trabalho geral dos partidos bolchevique e menchevique, enquanto Clara Zetkin desempenhou um papel fundamental em todos os debates do Partido Comunista Alemão entre 1919 e 1923. Até mesmo Sylvia Pankhurst, que só chegou a uma posição socialista revolucionária completa no decorrer da Primeira Guerra Mundial, tirou a conclusão de que a necessidade não era de um jornal de mulheres e uma organização de mulheres, como a Federação de Sufragistas do Leste de Londres, mas para um jornal de trabalhadores, os Workers Dreadnought e uma organização mista, a Federação Socialista dos Trabalhadores. É claro que isso não impediu que algumas feministas confusas reivindicassem Kollontai, Zetkin e Sylvia Pankhurst como feministas.

Todos elas adotaram essa posição porque todas elas entenderam que não existe e não pode haver nenhum caminho separado para a libertação das mulheres, além do marxismo revolucionário. Elas entenderam que não há duas linhas — uma de combate à opressão, a outra de lutar pelo poder dos trabalhadores — que precisava ser soldada, mas uma única linha que tenta construir um movimento revolucionário da classe trabalhadora como “a tribuna de todos os oprimidos e explorados. “

Em um movimento tão unido, a mais alta aspiração seria que as mulheres revolucionárias liderassem homens e que homens revolucionários liderassem mulheres, dependendo da seção específica da classe que estava em luta em qualquer ponto no tempo.

‘Os homens da classe trabalhadora estão envolvidos em manter a opressão das mulheres e se beneficiar dela. Então eles não podem se envolver na luta para acabar com isso.

Já argumentamos anteriormente que a causa real da opressão das mulheres não são os homens individuais, mas as necessidades de acumulação de capital. No entanto, é verdade que essas necessidades só são satisfeitas na medida em que encontram uma agência para aplicá-las — pessoas que irão oprimir os outros. Muitos homens estão certamente envolvidos na opressão das mulheres. Pessoas como Anna Paczuska e Lin James parecem estar fazendo um comentário válido quando insistem:

“Não é o capitalismo que bate nas esposas, estupra as mulheres, contrata prostitutas e degrada as mulheres na pornografia — são os homens. “

Mas eles são apenas até certo ponto. Em primeiro lugar, nem todos os homens estão envolvidos nas atividades listadas— a menos que você aceite a afirmação radical separatista de que “todos os homens são estupradores”. Em segundo lugar, sua lista do que constitui a opressão das mulheres é irremediavelmente inadequada. Se você adicionar outros elementos da opressão das mulheres — por exemplo, a negação do direito ao aborto, pagamentos desiguais, etc. — então você descobrirá que não são os homens com quem as mulheres da classe operária convivem, mas o estado ou o empregador . E quando se trata da socialização das meninas para aceitar papéis “femininos” subordinados, a agência principal, com freqüência, não é o pai, mas a mãe. Algumas das maiores campanhas contra o direito ao aborto foram lideradas por mulheres. Mesmo em sociedades genuinamente patriarcais, a opressão de mulheres mais jovens é imposta não apenas pelo próprio patriarca,mas também pelas mulheres mais velhas.

Quando as mulheres da classe trabalhadora começam a desafiar sua opressão, encontram-se não apenas contra muitos homens, mas também muitas mulheres. Isso porque o capitalismo, em sua busca pela acumulação, tem encontrado muitas agências para controlar as mulheres, seja por coerção ou por persuasão ideológica — não apenas o espancador de esposas e o estuprador, outras mulheres também são ferramentas usadas pelo capitalismo para propagar ideias sexistas da classe dominante.

Mas será argumentado que os homens se beneficiam da opressão das mulheres de uma forma que outras mulheres não fazem.

De fato, no entanto, os benefícios que os trabalhadores da classe trabalhadora recebem da opressão das mulheres são, de fato, marginais. Eles não se beneficiam das mulheres com salários baixos — isso só serve para exercer uma pressão sobre seus próprios salários. Também não se pode argumentar que eles ganham com o tratamento dos corpos das mulheres como mercadorias — os únicos homens que podem se beneficiar dessa maneira são os homens com a riqueza para comprar e vender mercadorias.

Os benefícios realmente se resumem à questão do trabalho doméstico. A questão se torna a medida em que os homens da classe trabalhadora se beneficiam do trabalho não remunerado das mulheres.

Mas na família capitalista estereotipada isso é impossível de medir. Como Lindsey German colocou:

A divisão do trabalho é, afinal de contas, uma divisão do trabalho onde os homens realizam trabalhos diferentes tanto na fábrica quanto no lar. Mas dizer que soldar é melhor ou pior do que o trabalho doméstico é olhar para as coisas em termos completamente subjetivos e imensuráveis. O mesmo vale para o lazer. Os homens têm um lazer mais rígido e definido, que tende a ser social (o pub, o futebol), assim como definiram horários de trabalho mais rigidamente definidos. Mas não se pode simplesmente dizer que é melhor. É diferente.

O trabalho doméstico, por definição, é um trabalho que não está sujeito ao tempo imposto pela exploração capitalista na fábrica ou no escritório. Não envolve esforço intensivo durante um certo número de horas, seguido de um período de recuperação para permitir a aplicação de outro período fixo de esforço intensivo. Portanto, não há como a quantidade de mão de obra que entra nela pode ser medida em relação à quantidade de trabalho que entra no trabalho da fábrica …

A grande desvantagem que as donas de casa (da classe trabalhadora) sofrem, não é que elas são de alguma forma exploradas pelos homens, mas que elas são atomizadas e cortadas da participação na ação coletiva que pode dar a confiança para lutar contra o sistema …

De fato, o problema dos “benefícios” só surge realmente quando há um afastamento da antiga divisão estereotipada do trabalho entre o “trabalhador masculino” e a “dona de casa” feminina. Como as mulheres casadas são cada vez mais atraídas para a força de trabalho, muitas mulheres se vêem fazendo trabalho remunerado em tempo integral, mas ainda assim é esperado que administrem a casa. Elas têm muito menos tempo para recuperar sua força de trabalho do que seus maridos, pois precisam combinar trabalho e trabalho doméstico. Contudo, mesmo nessas situações, é duvidoso que os maridos se beneficiem mais do que marginalmente.

O que o homem da classe trabalhadora ganha diretamente em termos de trabalho de sua esposa pode ser medido aproximadamente. É a quantidade de trabalho que ele teria que exercer se tivesse que limpar e cozinhar para si mesmo. Isso não poderia ser mais do que uma ou duas horas por dia — um fardo para uma mulher que tem que fazer este trabalho para duas pessoas depois de um dia de trabalho remunerado, mas não um grande ganho para o trabalhador do sexo masculino.

É somente quando surge a questão da reprodução da próxima geração de trabalhadores — a criação de filhos — que o fardo para as mulheres se torna insuportável e o ganho aparente para o marido imenso.

Mas o trabalho dedicado a criar filhos não pode ser tratado como algo dado pela esposa ao marido. É, antes, algo que a esposa fornece ao sistema, satisfazendo sua necessidade de renovar a força de trabalho. Como disse Ann Rogers, “a mulher da classe trabalhadora está ligada ao serviço das crianças, não ao serviço dos homens”.

O ponto principal, no entanto, é que a chave para a libertação real das mulheres da classe trabalhadora está na socialização de ambos os componentes do trabalho doméstico. E essa socialização não é perda para o homem da classe trabalhadora. Ele não perde se boas cantinas operadas coletivamente começam a fornecer excelentes refeições. Ele não sofre se um sistema de creche de 24 horas tira de sua esposa o peso sustentado de se preocupar com os filhos.

De fato, na medida em que essas mudanças libertam tanto as mulheres quanto os homens de terem que viver em relacionamentos amargos, muitas vezes abusivos, eles são um ganho tanto para os homens quanto para as mulheres.

Certamente, quando as coisas são vistas sob essa luz, não se pode dizer que o homem da classe trabalhadora tenha algum interesse material na opressão das mulheres. Quaisquer que sejam as vantagens que ele possa ter no presente em comparação com sua esposa, elas não são nada do que ele ganharia se a sociedade fosse revolucionada.

E sobre o outro tipo de lucro que ele poderia ter, a “estaca ideológica” — a sensação de que de alguma forma ele tem controle sobre a família, de modo que por mais insignificante que ele possa estar no mundo como um todo, ele é dono da casa ?

Este será um fator muito grande, por vezes, quando os trabalhadores não estão desafiando o sistema. Então suas mentes estão cheias de toda a porcaria ideológica em mãos. Mas uma vez que eles começam a lutar contra o sistema, então eles podem começar a ver que há uma alternativa — uma alternativa na qual eles exercem controle sobre toda a sua vida, e assim não precisam do falso sentimento de controle que vem de domínio dentro da família.

Os teóricos do patriarcado e as feministas não veem isso, porque não têm realmente nenhuma noção de como as idéias podem ser transformadas na luta. Elas se generalizam a partir de pontos de desaceleração na luta, chegando à conclusão de que as idéias que prevalecem agora sempre prevalecerão. Assim como algumas pessoas chegam à conclusão do período atual de que a classe trabalhadora está acabada, as teóricos feministas concluem que os trabalhadores nunca podem desafiar a reprodução privatizada e a opressão das mulheres.

A experiência mostra que você pode ter uma revolução operária que deixa intacta a opressão das mulheres.

Este é um componente central de todas as teorias patriarcais. Segue-se a opinião de que países como Rússia, Cuba, Vietnã e China são de alguma forma socialistas. Nessas sociedades, a opressão das mulheres continua a existir e, assim, diz-se, o socialismo pode coexistir com a opressão das mulheres.

Feministas como Sheila Rowbotham não podem argumentar contra essa posição. Pois eles também acreditam que as sociedades socialistas já existem (uma das razões pelas quais Sheila deixou a International Socialists há 13 anos foi porque nos argumentamos que o Vietnã do Norte não era socialista!)

No entanto, aqueles de nós que reconhecem que a derrocada da União Soviética que estabeleceu o capitalismo de estado na Rússia, não precisam chegar a essa conclusão.

De fato, a experiência da revolução russa de 1917 prova o oposto do que tanto os teóricos do patriarcado quanto as feministas argumentam.

A revolução ocorreu nas circunstâncias mais difíceis. Ocorreu em um país no qual a classe trabalhadora era uma pequena minoria da população, onde a maioria das pessoas ainda era camponesa, organizada em uma base genuinamente patriarcal, vivendo vidas quase medievais e sujeitas às mais profundas superstições e preconceitos. Embora houvesse um número substancial de mulheres em certas indústrias e fábricas, que desempenharam um papel importante na revolução de fevereiro, os trabalhadores do sexo masculino estavam na grande maioria entre os revolucionários conscientes — apenas cerca de 10% dos bolcheviques eram mulheres.

No entanto, a revolução realizou um programa de libertação das mulheres nunca tentado em qualquer outro lugar — a completa liberação das leis de aborto e divórcio, pagamento igual, provisão em massa de creches comunitárias, instalações de cantina socializadas e assim por diante.

Ao lutar para emancipar sua classe, as trabalhadoras começaram a desafiar as tradições de subordinação aos homens — e os trabalhadores masculinos mais militantes viram a necessidade de apoiar e encorajar esse desafio.

Isso porque a revolução foi uma revolução — uma reviravolta massiva em que os da base da sociedade se levantaram e lutaram para controlar seus próprios destinos. Eles não podiam fazê-lo a menos que abalassem cada hierarquia e desafiassem todos os elementos de opressão que dividiam sua classe e a detinham. É claro que houve uma e outra vez a resistência de muitos, muitos trabalhadores do sexo masculino ao seu papel tradicionalmente dominante na família. Mas o que mais impressionou foi o modo como os trabalhadores avançados, organizados no Partido Bolchevique, entendiam a necessidade de romper com esse comportamento divisivo e preconceituoso, e como conseguiam conquistar a maioria da classe em seu ponto de vista.

Por isso, após a conquista do poder estatal, o Partido criou um departamento especial destinado a envolver mais mulheres da classe trabalhadora no processo revolucionário. Inessa Armand foi encarregada deste trabalho e, após sua morte, Alexandra Kollontai. Mas os revolucionários do sexo masculino também deveriam participar de seu trabalho, participando de suas conferências etc.

A Rússia mostrou o que acontece com a revolução da classe trabalhadora. Esses outros casos mostram o que acontece sem isso!

O partido, as classes e a libertação das mulheres

Os socialistas revolucionários partem do que podemos aprender dos pontos altos da história da luta da classe trabalhadora — que os setores menos oprimidos dos trabalhadores podem se unir às seções mais oprimidas em uma luta conjunta contra todas as formas de exploração e opressão. Os trabalhadores brancos podem ter ganhos ao apoiar as lutas dos trabalhadores negros, os trabalhadores do sexo masculino podem ter ganhos ao apoiar as lutas das mulheres trabalhadoras, trabalhadores qualificados podem ser ganhos ao apoiar as lutas dos trabalhadores não qualificados.

Nossa alegação central — de que a classe trabalhadora pode emancipar-se e, no processo, emancipar toda a sociedade — flui do que acontece em períodos de recuperação da luta, não do que acontece quando toda a porcaria ideológica aparece em períodos de recessão.

Não deixamos, contudo, que as coisas repousem nisso. Entendemos que tem de haver uma luta dentro da classe trabalhadora pelos princípios da recuperação — pela solidariedade, pela união dos trabalhadores brancos com negros, dos trabalhadores homens com as mulheres trabalhadoras — nos períodos mais sombrios de recessão. Só assim podemos preparar uma minoria da classe para as tarefas que enfrentam a classe como um todo. Só então podemos garantir que quando a recuperação chegar, exista uma liderança dentro da classe que pode levar a luta adiante para a vitória.

Nosso objetivo, em suma, é construir o começo de um partido revolucionário.

Não podemos fazer isso se cairmos na crença equivocada de que existe uma alternativa fácil em deixar para movimentos indentitários combater o racismo e o sexismo. Os marxistas revolucionários tem que lutar contra a opressão por motivos de raça, sexo, religião ou origem étnica. Isso faz parte de sua tarefa de lutar para unir a classe como um todo na luta.

Os marxistas revolucionários devem ser vistos como pessoas que discutem entre trabalhadores brancos e trabalhadores do sexo masculino em apoio aos interesses dos trabalhadores negros e das trabalhadoras. Eles precisam reconhecer que, em um período de retração, isso significa que eles geralmente estarão em pequena minoria. Mas eles também precisam entender que a situação deles mudará quando um período de luta real começar. Eles têm que aprender a operar tanto como participantes ansiosos nas lutas dos trabalhadores, quanto como uma minoria conhecida por seu apoio aberto aos interesses das seções mais oprimidas da classe.

No entanto, o argumento sobre a unidade da classe não é apenas um argumento que deve ser colocado entre trabalhadores brancos e trabalhadores do sexo masculino. Ele também tem que ser colocado entre as seções mais oprimidas da classe. Assim, por exemplo, é necessário argumentar entre as trabalhadoras brancas em apoio aos interesses dos trabalhadoras negras, e entre os trabalhadores negros do sexo masculino em apoio aos interesses das mulheres trabalhadoras. Acima de tudo, tem de haver uma luta dentro de cada setor oprimido dos trabalhadores contra as influências burguesas e pequeno-burguesas que os persuadiria de que não pode haver união com os trabalhadores brancos e homens menos oprimidos.

Assim, cada membro da organização revolucionária tem que entender como, nos pontos altos da luta de classes, setores de trabalhadores brancos e homens lutaram no interesse de trabalhadores negros e mulheres. O objetivo é construir um movimento que encapsule essa experiência.

A construção de um partido realmente revolucionário é algo que é necessário ainda mais pelas seções oprimidas dos trabalhadores do que pelos demais. Pois o capitalismo não pode ser esmagado sem tal partido, e você não pode acabar com a opressão sem esmagar o capitalismo.

Aqueles que rejeitam a perspectiva de construir tal partido, alegando que significa “homens levando mulheres” e “brancos liderando os negros”, ou que “subordina a luta contra a opressão à luta contra a exploração” estão, de fato, abandonando qualquer perspectiva de destruir as raízes da opressão. Na melhor das hipóteses, eles estão falando sobre movimentos de protesto contra a opressão que nunca podem acabar com isso.

Reformismo, stalinismo e partido

Toda vez que a questão do partido é levantada, enfrentamos um problema. As pessoas que tiveram experiência de partidos não-revolucionários chegam facilmente à conclusão de que todas as partes estão erradas.

Mas nossa resposta a tais experiências não pode nem deve ser abandonar nossa própria luta por um partido revolucionário. Tem que ser para explicar que essas experiências são o que acontece quando você não tem uma organização marxista genuinamente revolucionária lutando contra a influência da social-democracia e do reformismo.

Sempre que os socialistas revolucionários apresentam o argumento sobre o partido que nossos oponentes sempre argumentam, “você esquece que a atividade pessoal é uma pré-condição para o socialismo”. Oitenta anos atrás, esse era o argumento usado. Hoje, é frequentemente usado por ativistas negros ou feministas que se opõem à construção de uma organização revolucionária unificada.

Não é uma questão de saber se a auto-atividade existe ou não. É, antes, se tentamos desenvolver isso em autoconsciência, para conscientizar as pessoas da necessidade de generalizar sua luta, se quiserem ganhar. Isso significa dizer às mulheres e aos trabalhadores negros que lutam não só para lutarem contra sua própria opressão — eles geralmente sabem que, uma vez que estão em luta — mas como devem combatê-la, como vencer. E você não pode fazer isso sem colocar a discussão sobre unidade com trabalhadores do sexo masculino ou trabalhadores brancos.

Todos os tipos de lutas surgem “independentemente” da organização revolucionária. Mas não ajuda as lutas de todos os revolucionários dizerem que “essas lutas são independentes de nós, portanto não devemos discutir com os envolvidos nelas o que elas precisam fazer para vencer”. É nosso dever em todos os momentos colocar tais argumentos. Pois, se tais lutas não forem influenciadas por nossas idéias, elas serão influenciadas pelas idéias predominantes em qualquer sociedade — as idéias da classe dominante.

Lutas independentes estão sempre surgindo. Mas não existem coisas como idéias “independentes”. Há idéias que apoiam a sociedade existente e idéias que são para o seu derrube revolucionário. As idéias que existem entre essas duas posições polares não são “independentes”, mas simplesmente uma confusão.

A crise e o perigo do movimento

Notamos anteriormente que a desaceleração da luta de classes desde a década de 1970 levou muitos ativistas do movimento feminista a se afastar de uma orientação da classe trabalhadora em direção ao reformismo e ao separatismo. A crise também teve um efeito sobre as atitudes de ativistas dentro das organizações revolucionárias em muitos países.

Eles viram subidas repentinas em movimentos de uma questão, enquanto a massa de trabalhadores continuou a recuar diante das ofensivas capitalistas. Tem sido fácil chegar à conclusão de que você não pode esquecer a classe trabalhadora e se concentrar apenas nesses movimentos.

Esses movimentos identitários atraíram para a atividade política novas camadas de pessoas. Mas como a classe trabalhadora como um todo não tem lutado, conquistar essas pessoas para uma perspectiva marxista revolucionária tem sido muito difícil.

Muitas vezes, em vez da esquerda revolucionária ganhar novas pessoas desses movimentos, o inverso aconteceu — esses movimentos conquistaram membros da esquerda revolucionária para sua abordagem de classe não trabalhadora. Os revolucionários começaram a fazer concessões à ideia de que os objetivos dos movimentos podem ser alcançados sem a ação da classe trabalhadora.

A situação foi agravada pelo inevitável padrão de tais movimentos. Eles podem subir muito rapidamente, precisamente porque seus participantes não estão enraizados na produção. Mas a mesma falta de raízes significa que elas não têm poder real. E assim os movimentos começam a entrar em declínio terminal no momento em que atingem o pico. Eles se levantam como um foguete e caem como um bastão.

Os socialistas revolucionários que depositam sua fé em tais movimentos recebem um impulso inicial, só então sofrem toda a desmoralização que vem com o declínio.

Então toda a pressão está sobre os ativistas dos movimentos para se moverem para a direita. Eles fazem concessões à sociedade existente porque acham que não podem alcançar seus objetivos combatendo-a. Os revolucionários que fizeram concessões aos argumentos dos movimentos são atraídos por essa atração para a direita.

Já é bastante ruim dissolver sua política em um movimento dinâmico, entusiasta e crescente. É ainda pior fazê-lo em um movimento que está cansado, desmoralizado e cada vez mais voltado para dentro.

Isso explica a conexão entre o “movimento” e o que nós, chamamos de “pântano” — o ambiente dos ex-esquerdistas que se desviaram para a direita ao se adaptarem ao reformismo, e ao misticismo do separatismo feminista.

Você não pode resistir às pressões que levam os ex-ativistas à direita, a menos que você comece com uma compreensão muito clara das limitações de todos os movimentos de uma questão, por mais importantes que sejam as questões pelas quais eles tentam lutar. Você tem que insistir que eles não podem vencer suas demandas a menos que se conectem com as lutas da massa de trabalhadores. E isso significa argumentar em voz alta e claramente por uma organização socialista revolucionária que faz tais conexões, na teoria e na prática.

As teorias que separam qualquer luta, seja pela paz, contra a opressão das mulheres ou contra o racismo, da luta de classes mais ampla, impedem que essas conexões sejam feitas.

É por isso que os argumentos do patriarcado e das feministas impedem a luta pela libertação das mulheres. É por isso que as idéias nacionalistas e separatistas negras impedem a luta pela libertação dos negros.

Aqueles que propagam essas idéias podem ter um papel importante, por um período, em encorajar as pessoas a lutar contra os aspectos do sistema. Mas suas idéias, se não contestadas, levarão a luta a um beco sem saída mais cedo ou mais tarde.

Os socialistas revolucionários têm que ser muito duros politicamente para que possamos impedir que os ativistas sejam levados de olhos vendados para o pântano. Estamos do lado de todas as mulheres que desafiam sua opressão, mas não nos detivemos da luta implacável contra as idéias equivocadas do feminismo da classe média.

Nada é mais perigoso do que propor formulações verbais que escondem a diferença entre os marxistas revolucionários e essas pessoas.

É aqui que nós, discordamos profundamente dos revolucionários que apresentaram fórmulas organizacionais que, em nossa visão, são projetadas para unir o intransponível — a ideia de um partido revolucionário unificado de um lado e as noções separatistas de grande parte do o movimento feminista.

Eles falam de “um movimento independente de mulheres” que “deve fazer parte do movimento geral da classe trabalhadora”, de um movimento distinto, mas não separado “do partido revolucionário”, de modo que “nos organizamos independentemente, mas fazemos parte do socialista mais amplo”. movimento’.

Tais formulações são extremamente obscuras. A “independência” significa independência da sociedade capitalista, do reformismo ou das idéias do marxismo revolucionário? Se isso não significa independência das idéias marxistas, o partido revolucionário pode então intervir dentro do “movimento independente”? Se não, como ela combate a influência sobre as lutas das mulheres com idéias burguesas e reformistas?

A formulação significa que os socialistas revolucionários devem organizar as mulheres da classe trabalhadora separadamente dos homens da classe trabalhadora? Se assim for, é extremamente perigoso. Isso significa organizá-las separadamente das principais lutas — lutas que geralmente envolvem mulheres e homens (embora em diferentes proporções em diferentes indústrias).

Você acaba organizando mulheres da classe trabalhadora nos lugares onde elas têm menos probabilidade de experimentar o poder da ação coletiva e ganhar a confiança necessária para desafiar o sistema e suas ideias, incluindo as ideias que têm de ser subordinadas aos homens. Você se concentra no lar ou na comunidade, os lugares onde as mulheres tendem a ser mais atomizadas e isoladas, não na fábrica ou no escritório, onde começam a descobrir a força coletiva e de classe.

Na melhor das hipóteses, vocês se envolvem em movimentos que estão em ascensão, mas depois se encontram presos dentro deles, sem qualquer outra arena para a luta, quando estão em decadência. Você adota a visão de que este é o “movimento independente das mulheres”, que deve ser mantido como uma questão de princípio, independentemente do número de pessoas que realmente mobiliza. No processo, você desmoraliza a si mesmo e a qualquer contato com as mulheres proletárias.

Os revolucionários que tentam operar tal perspectiva dificilmente podem evitar ser contaminados pelas atitudes que prevalecem no que resta do movimento feminista — atitudes que vêem idéias mudando através da conscientização, não através da luta, que substituem a política pessoal de combate ao sistema e que levam para maior e maior passividade.

O ser social determina a consciência. Se você se isolar das principais áreas da luta de classes ao insistir na organização de mulheres “separadas”, inevitavelmente você se afasta das idéias que decorrem da luta de classes. Apesar de tudo, você acaba entrando no pântano.

Longe de ser o caso de que a existência de uma organização separada leva as mulheres socialistas revolucionárias a desenvolver a confiança para liderar na luta, isso tem o efeito oposto. Isso significa que elas se isolam dessas lutas — a grande maioria que envolve homens e mulheres.

Um perigo adicional surge com qualquer forma de movimento. É que você deixa de ver os movimentos de uma questão como algo que pode contribuir para a luta de classes mais ampla, para vê-los como fins em si mesmos.

Uma ênfase na necessidade de movimentos femininos ou negros “independentes” pode facilmente levá-lo a uma espécie de teoria dos estágios — uma teoria que sustenta que a discussão sobre a luta da classe trabalhadora pode ser adiada indefinidamente enquanto outros tipos de luta são construídos. Nos Estados Unidos, em particular, isso leva as pessoas a dizer que, como a maioria da classe trabalhadora é negra, hispânica ou feminina, então os movimentos desses grupos oprimidos precisam preceder qualquer reavivamento da luta da classe trabalhadora em geral.

Mas isso é transformar um cenário possível para trazer a recessão para um fim necessário.

Pode ser que o ressurgimento da luta nos EUA, como nos anos 60, comece a se afastar do núcleo da classe trabalhadora que está em fábricas e escritórios. Mas é igualmente possível que o reavivamento venha, como aconteceu antes da Primeira Guerra Mundial e nos anos entre guerras, da luta envolvendo trabalhadores brancos e negros, homens e também mulheres trabalhadoras.

Além disso, onde quer que comece, não será capaz de avançar além de certo ponto, a menos que exista pelo menos o embrião da organização revolucionária que aponte para a necessidade de toda a classe, branca e negra, masculina bem como feminina, ser arrastado para a luta.

Temos que tentar criar esse embrião agora, enquanto a crise persistir. Não podemos fazê-lo se trabalharmos como se a recuperação já tivesse começado e começado de uma maneira e não de outra.

No aqui e agora há uma pequena minoria de pessoas que estão preparadas para ouvir idéias revolucionárias. Os horrores causados ​​pela crise mundial significam que em todas as localidades, em todos os locais de trabalho, em todas as faculdades, há alguns indivíduos que são receptivos ao que os socialistas revolucionários têm a dizer.

A chave para construir o embrião de uma organização revolucionária é localizar esses e os dois e discutir políticas gerais com eles.

Em parte, você encontra esses indivíduos através da atividade de propaganda geral de uma organização — vendendo o jornal, organizando reuniões abertas e assim por diante.

Em parte você os encontra quando surgem movimentos genuínos, que envolvem novos jovens em atividade pela primeira vez (tais movimentos têm de ser distinguidos daqueles que meramente reagrupam os “mortos-vivos”, o restante lavado da geração dos anos 60).

Às vezes você os encontra nas greves que ainda acontecem, apesar da desaceleração. Nesses trabalhadores negros e trabalhadores brancos, trabalhadores do sexo feminino e trabalhadores do sexo masculino, ficam lado a lado nas linhas de piquete, começam a ter um vislumbre muito pequeno das possibilidades que a luta de classes e a solidariedade abrem.

Os movimentos sociais indentitários impedem que os revolucionários se desenvolvam de qualquer uma dessas maneiras. Isso significa que você dá a impressão de que o futuro está nesses “movimentos”, não na construção de uma organização que se relacione com a luta da classe trabalhadora. Isso significa que você foge dos argumentos que devem ser colocados no período como o presente. A pior coisa é que inevitavelmente desmoraliza as pessoas.

Eles colocaram todos os seus esforços em tentar construir através de esquemas grandiosos que não se encaixam no período presente — e então acabam sofrendo do mais profundo pessimismo.

Há um preço muito alto a ser pago por qualquer falha em entender a relação entre a luta contra a opressão e a contra a exploração, entre a construção de movimentos e a construção de um partido. É que você joga fora as chances que existem para começar a construir uma organização revolucionária.

Podemos em qualquer cidade, cidade ou faculdade ganhar algumas pessoas para a tarefa de construir uma organização desse tipo. Mas somente se nós mesmos formos muito claros sobre as possibilidades do poder dos trabalhadores e não fizermos concessões àqueles que perderam a fé nele.

https://www.marxists.org/archive/harman/1984/xx/women.html