As idéias do feminismo tradicionalmente encontraram suporte nas universidades, e essas idéias estão atualmente desfrutando de um aumento de popularidade entre estudantes. Numa altura em que as ideias do marxismo também estão encontrando um eco crescente no movimento estudantil, que atitude que os marxistas assumem em relação a diferentes idéias feministas? Até que ponto estas escolas de pensamento são compatíveis? Quais são os pontos de contenção entre eles? E o que significa se chamar de “marxista-feminista”?
Os marxistas, como as feministas, lutam para acabar com a opressão das mulheres, embora vejamos essa luta como parte de uma luta contra todas as formas de opressão. A socialista utópica Flora Tristan apontou na primeira metade do século XIX que a luta pela emancipação das mulheres está inseparavelmente ligada à luta de classes. Marx e Engels incluíram algumas das idéias de Tristan no Manifesto Comunista , e Engels passou a escrever Origens da Família, Propriedade Privada e do Estado , que utiliza evidências antropológicas para explicar as origens da opressão das mulheres e como elas podem ser superadas.
O fundador do Partido Social-Democrata alemão, August Bebel, estudou ainda mais a questão da opressão das mulheres em seu livro Mulheres sob o socialismo e Leon Trotsky desenvolveu isso em sua série de ensaios Women and the Family . Figuras elevadas no movimento socialista como Rosa Luxemburg , Clara Zetkin e Alexandra Kollontai provaram na prática o poder da luta socialista para quebrar o preconceito sexista. O papel das mulheres trabalhadoras em Petrogrado em fevereiro de 1917, as garotas de East London em 1888 e as esposas dos mineiros em 1984/1945 são algumas das mais conhecidas por inúmeros exemplos do papel fundamental que as mulheres que trabalharam na luta de classes . Mais significativamente, as realizações dos bolcheviques nos primeiros anos após a revolução de 1917 demonstram as possibilidades que o socialismo apresenta para acabar com a opressão das mulheres.
Luta de classes
Estes e outros sucessos práticos do marxismo sobre a questão da opressão das mulheres podem ser colocados no vínculo inseparável entre o movimento operário e a luta pelo socialismo. Como Marx e Engels salientam: “[a história] de toda a sociedade até agora existente é a história da luta de classes”.
A batalha entre explorado e explorador — um relacionamento definido pela posição de cada indivíduo no processo econômico — governa, em última instância, a ideologia, as instituições e os preconceitos de qualquer sociedade. E, portanto, para a existência da sociedade de classes, devemos procurar as origens do sexismo, em vez de supor traços inerentes, tanto em homens como em mulheres. Por esta razão, os marxistas intervêm nesta guerra de classes, ao lado dos explorados, para desafiar as condições de exploração e as várias formas de opressão, incluindo o sexismo, a que dão origem.
Então, como a forma moderna da sociedade de classes — o capitalismo — perpetua o preconceito sexista e a opressão das mulheres? O capitalismo baseia-se na família como a principal unidade econômica e, portanto, depende da opressão das mulheres na sociedade para proporcionar mão-de-obra gratuita no lar. Também usa mulheres com baixa remuneração para reduzir salários e condições para toda a classe trabalhadora.
Os marxistas, portanto, defendem o socialismo, que permitiria a socialização do trabalho doméstico e pararia a exploração através do trabalho assalariado — como foi provado na Rússia após 1917. Em outras palavras, a luta pelo socialismo remove a base material para a opressão de mulheres. Esta luta só pode ser realizada pela classe trabalhadora como um todo, devido à sua posição na produção, e assim os marxistas mergulham na luta de classes, intervindo nos movimentos e organizações de massas de trabalhadores e jovens, para acabar com a exploração do proletariado e a opressão das mulheres.
Ações afirmativas
Esta não é a atitude em relação aos sindicatos, partidos políticos, sindicatos estudantis e outras organizações de luta das classes trabalhadoras, que não são compartilhadas por algumas feministas. Por exemplo, Anna Coote e Beatrix Campbell , em seu livro “Sweet Freedom: The Struggle for Women’s Liberation”, descrevem os sindicatos como parte do “sistema patriarcal”, chamando uma “prática de disputa” desatualizada. Em vez de exigir que os trabalhadores como um todo ocupem uma grande parte da riqueza na sociedade, Coote e Campbell argumentam simplesmente pela igualdade nos salários entre homens e mulheres. E ao invés de desafiar a burocracia sindical, que reprime as tentativas dos trabalhadores de ganhar salários mais altos, eles simplesmente exigem mais burocracias femininas.
Muitos dos principais órgãos dessas organizações são dominados pelos homens, que é um reflexo da opressão das mulheres na sociedade como um todo. Muitas feministas, portanto, exigem igual número de homens e mulheres no topo dessas instituições como um meio para promover a igualdade de gênero, uma política fortemente apoiada por Harriet Harman, vice-líder do Partido Trabalhista. O resultado é um impulso para as ações afirmativas em sindicatos e partidos, com um número mínimo de cargos eleitos e uma certa quantidade de tempo falando nas reuniões reservadas para mulheres.
Tais métodos mudam o problema na sua cabeça. Não é o domínio masculino dos sindicatos de estudantes, sindicatos, partidos políticos ou outras organizações de massa que alimentam a opressão das mulheres — é o preconceito sexista inerente à sociedade de classes que causa dominação masculina dos sindicatos. Os sindicatos, ao unir a classe trabalhadora, podem ser usados para esmagar essa sociedade de classe e, portanto, são meios para o fim da eliminação da opressão das mulheres. Criar uma união modelo ideal que é “pura” e livre de preconceitos não é um fim em si mesmo. De fato, essa união modelo nunca pode existir, desde que a sociedade como um todo não seja fundamentalmente alterada.
Na realidade, esses métodos podem realmente ser contraproducentes. Os sindicatos e os partidos políticos só podem ser armas eficazes contra a opressão das mulheres e outros preconceitos se forem liderados por ativistas da classe trabalhadora e perseguindo políticas socialistas ousadas — qualidades que não são exclusivas para homens ou mulheres.
Para conseguir isso, os líderes precisam ser eleitos com base em suas políticas, não em seu gênero, e os debates internos devem ser determinados pelo conteúdo político dos discursos e não pelo gênero da pessoa que dá o discurso. A política de Margaret Thatcher não foi definida por seu gênero, mas por sua classe. O mesmo vale para a chanceler alemã Angela Merkel e a chefe do FMI, Christine Lagarde. As idéias dessas pessoas soletram nada além de miséria para todos os trabalhadores, particularmente as mulheres, e aos olhos da classe trabalhadora eles não ganham mais uma valia simplesmente porque são ocupados por uma mulher em vez de um homem.
Como qualquer ativista saberá, e como a história provou, ganhar a luta política para idéias revolucionárias dentro de organizações de massa da classe trabalhadora, como sindicatos ou partidos, não é fácil. Exige um trabalho consistente e paciente que vença as pessoas para limpar idéias políticas com base em teoria. Cada passo para idéias socialistas revolucionárias nas organizações da classe trabalhadora é um ganho precioso.
Aqueles que defendem políticas de ações afirmativas ameaçam minar este trabalho, substituindo os objetivos socialistas e os métodos necessários para alcançá-los, com os objetivos legalistas e os métodos de igualdade formal de gênero que, por sua natureza, não têm clareza política e uma base teórica. É a diferença entre uma luta política por idéias que podem emancipar a classe trabalhadora como um todo e uma luta pela reorganização da burocracia dentro dos sindicatos e dos partidos políticos. Claramente, um desses tem o potencial revolucionário de mudar fundamentalmente a sociedade, enquanto o outro não oferece nada além de perspectivas de carreira melhoradas para uma pequena camada de potenciais burocratas. Essas lutas são inteiramente diferentes e não se complementam — o último só pode prejudicar o primeiro.
Como marxistas, não focalizamos nossa atenção na estrutura organizacional da burocracia sindical. Estamos interessados em conquistar os estudantes e os trabalhadores de base para as idéias do socialismo. A burocracia é, de fato, a própria antítese do estatuto da classe trabalhadora. Isso atua como um freio no movimento, tornando as organizações de trabalhadores menos sensíveis à mudança de consciência e às necessidades dos próprios trabalhadores ao elevar os funcionários das condições das pessoas comuns.
Só precisamos olhar para a liderança dos sindicatos, e especialmente do Partido Trabalhista, hoje para ver se esse processo tem lugar. Que a burocracia desempenha esse papel não é devido à sua composição majoritária masculina, e não deixaria de ser um obstáculo para o movimento simplesmente instalando mais burocracias femininas. Colocar nossa energia em campanhas para uma “melhor burocracia”, portanto, mina de forma comprometida nossa luta pelas idéias revolucionárias do socialismo e a emancipação das mulheres e de todos os trabalhadores que eles oferecem.
Sensibilização
Poucas feministas afirmam que as ações afirmativas é tudo o que é necessário para alcançar a igualdade de gênero. De fato, muitas feministas, como a colunista Laurie Penny , provavelmente concordarão que uma mudança fundamental na sociedade ao longo das linhas de classe é realmente necessária para resolver o problema. No entanto, Penny e muitos outros também argumentam que atacar os sintomas do problema sem atacar sua raiz ainda vale a pena porque aumenta a consciência da opressão das mulheres. Tal é o argumento por trás do projeto de Everyday Sexism, a recente campanha Blurred Lines e a Campanha No More Page 3 ou o Movimento #metoo — eles não são projetados para resolver o problema da opressão e objetivação das mulheres na sociedade, mas sim aumentar a conscientização e ganhar uma pequena vitória para as mulheres nestas batalhas particulares.
O problema com tais campanhas é que muitas vezes semeiam ilusões em métodos e idéias que na verdade não oferecem solução para os problemas. Basta dizer às pessoas que as mulheres são oprimidas não é suficiente para evitar que a opressão aconteça. Aumentar a consciência é apenas eficaz como parte de uma campanha de massa para realmente fazer algo para enfrentar o problema. Embora não haja falta de acadêmicos feministas e jornalistas que promovam a conscientização sobre as questões das mulheres e apresentem ideias para eliminar a opressão das mulheres, há muito poucos exemplos de campanhas de massa para enfrentar a causa raiz dessas questões. As campanhas que existem são limitadas a uma instância de sexismo nos meios de comunicação ou na indústria da música e cinema sem uma perspectiva de como lutar contra a opressão como um todo.
Tais exigências estreitas podem realmente permitir a acomodação de pontos de vista extremamente reaccionários nessas campanhas, como a visão do fundador da campanha No More Page 3 que descreve o The Sun como um jornal do qual ela é “orgulhosa” e que poderia ser ainda melhor com a remoção da página três, apesar da bile racista, homofóbica, sexista e anti-classe trabalhadora que preenche todas as outras páginas do jornal. Ter ilusões no poder dessas campanhas para resolver os problemas pode desviar os bons ativistas do trabalho de luta por uma transformação revolucionária da sociedade.
Esperando a revolução?
Isso significa que os marxistas argumentam que as mulheres devem simplesmente esperar a revolução socialista para que o sexismo seja desafiado? Claro que não. É através da unidade da classe trabalhadora com base em uma posição de classe comum, independentemente do gênero, raça ou sexualidade, e lutando por objetivos socialistas comuns que o preconceito é discriminado. A luta pelo socialismo baseia-se no poder dos trabalhadores — não trabalhadores masculinos ou trabalhadoras, mas todos os trabalhadores. Se tal luta for travada, todo trabalhador desempenhará um papel vital e uma vitória dos trabalhadores do sexo masculino será impossível sem uma luta igual por parte das trabalhadoras femininas. O sistema econômico socialista esmaga a base material para a opressão das mulheres, enquanto a luta para estabelecer esse sistema econômico irá destruir o preconceito sexista, provando em ação a igualdade entre homens e mulheres.
Por exemplo, durante a greve dos mineiros na Grã-Bretanha, foi depois de ouvir os discursos ardentes das esposas dos mineiros, testemunhando sua coragem diante da brutalidade de Thatcher e confiando em suas habilidades de angariação de fundos, que as organizações masculinas dominadas pelos mineiros votaram para remover armadilhas sexistas de sua literatura sindical. As mulheres começaram a serem vistas pelos trabalhadores como ativistas proletárias firmes que comandavam o respeito e podiam exigir igualdade de tratamento. Esse empoderamento não foi alcançado simplesmente falando sobre isso, mas criando ativamente uma organização de homens e mulheres da classe trabalhadora lutando por seus direitos.
Os marxistas não estão iludidos de que, venha a revolução, viveremos imediatamente numa utopia livre de opressão. As tradições das eras passadas pesam como uma montanha na sociedade moderna. A sociedade de classe e a opressão das mulheres existem há cerca de 10.000 anos — essas tradições não podem ser abaladas em um piscar de olhos. O que é necessário é uma mudança fundamental na forma como a sociedade é estruturada — não mexendo em torno das bordas, mas para transformar todo o sistema de cabeça para baixo. Somente ao abalar a sociedade em suas raízes, podemos esperar desalojar tal acumulação de tradições podres. Esta é precisamente a definição da revolução socialista — um processo permanente que nos permite construir um mundo livre desses preconceitos antigos.
É, portanto, tarefa de todos aqueles que querem enfrentar a opressão das mulheres para lutar por políticas socialistas e campanhas de massa no movimento trabalhista e estudantil. Tanto a emancipação proletária como a igualdade de gênero estão no caminho da unidade da classe trabalhadora e da revolução socialista.
Interseccionalidade
A interseccionalidade é uma escola de pensamento decorrente do feminismo e que aponta que toda opressão está conectada e, portanto, cada pessoa experimentará diferentes formas de opressão de maneiras diferentes, dependendo de como elas estejam conectadas a esse indivíduo em particular. Por exemplo, a opressão experimentada por uma mulher da classe trabalhadora negra é diferente da experimentada por um homem gay branco, que é diferente novamente para a experiência de uma pessoa com deficiência, e assim por diante. Esta observação é claramente correta.
Essas idéias já existiram há muito tempo, embora tenham sido significativamente desenvolvidas pelo trabalho de Kimberle Crenshaw no início da década de 1990 e ainda mais adotadas pela socióloga Patricia Hill Collins . Essas pessoas e outros que defendem essa visão da opressão opõem-se, portanto, à separação de certos grupos do movimento como um todo com base no gênero, raça, sexualidade, etc. Eles também apresentam a idéia de classe como uma ferramenta importante na análise da sociedade e, em geral, parecem estar mais próximas das idéias do marxismo do que muitas feministas tradicionais; na verdade Collins descreve-se como de pé na tradição “marxista-feminista”.
No entanto, na verdade, a interseccionalidade reduz a opressão a uma experiência individual que só pode ser entendida pela pessoa que a sofre. Isso ocorre porque cada pessoa experimenta a opressão de uma maneira diferente e, portanto, é apenas aquele indivíduo que sabe como lutar melhor. Este individualismo serve para quebrar os movimentos de massa em indivíduos atomizados, todos lutando suas próprias batalhas únicas às quais outros podem contribuir pouco mais do que o suporte passivo. É por esta razão que a interseccionalidade aparece no movimento estudantil como pouco mais do que um método de análise. Como uma escola de pensamento, é pouco oferecido para construir um movimento de massa para mudanças práticas.
A interseccionalidade não consegue apreciar a diferença qualitativa entre a experiência da classe trabalhadora (que, obviamente, inclui homens e mulheres) e a experiência de todas as mulheres. Os trabalhadores não são apenas oprimidos — são explorados como uma classe pelo ganho econômico da burguesia. As mulheres não são economicamente exploradas como uma classe, porque nem todas as mulheres pertencem à mesma classe. As mulheres são oprimidas pelo capitalismo, a fim de facilitar a maior exploração da classe trabalhadora.
Assim, os marxistas argumentam que a interseccionalidade é errada para ver a classe e o gênero como fatores comparáveis na compreensão dos problemas da sociedade. O capitalismo é motivado pela busca do lucro através da exploração dos trabalhadores — a sociedade sob o capitalismo, portanto, se move nos sulcos da luta de classes. A opressão das mulheres é uma consequência dessa exploração e só pode ser combatida como parte da luta pela emancipação da classe trabalhadora. Enquanto a interseccionalidade oferece individualismo isolado, o marxismo oferece a unidade da classe trabalhadora.
Feminismo e demandas democráticas
As idéias iniciais do feminismo surgiram em torno de figuras como Mary Wollstonecraft e demandas de direitos democráticos: o direito de voto, o direito ao aborto, o direito ao trabalho e o direito à igualdade de remuneração. Enquanto em muitos países esses direitos ainda não foram conquistados, na Grã-Bretanha quase não há legislação que discrimine ativamente contra as mulheres. A igualdade antes da lei, em grande parte, foi alcançada.
E, no entanto, as mulheres ainda sofrem discriminação e opressão na sociedade, apesar de esses direitos democráticos terem sido conquistados. Assim, as feministas modernas — de Harriet Harman a Laurie Penny — exigem medidas que vão além da igualdade legal formal, como as ações afirmativas, ou medidas que não buscam introduzir novos direitos, mas que aumentam a conscientização sobre os direitos que já existem formalmente.
As limitações severas de tais políticas já foram apontadas. O que os marxistas explicam é que as demandas de tais vertentes do feminismo são demandas democráticas — e exigências democráticas burguesas. Tomados sozinhos, sua visão para o mundo é aquela em que homens e mulheres são oprimidos e explorados igualmente sob o capitalismo.
Não só a igualdade de gênero é uma impossibilidade sob o capitalismo, mas, mesmo como uma ideia utópica, isso não é particularmente inspirador. Enquanto as feministas liberais querem mais mulheres na sala de reuniões, os marxistas querem se livrar da sala de reuniões. Algumas feministas simplesmente querem homens e mulheres para compartilhar o trabalho doméstico igualmente, enquanto os marxistas querem socializar as tarefas domésticas e acabar com seu status de trabalho privado não remunerado.
Como com todas as demandas democráticas, os marxistas apoiam as demandas feministas. No entanto, devemos salientar as limitações de simplesmente lutar por demandas democráticas sem associá-las à questão da revolução socialista. Não devemos deixar que a discussão sobre questões específicas se desvie da questão mais ampla da transformação socialista da sociedade.
Por exemplo, em suas reminiscências, Clara Zetkin — o comunista alemã e fundadora do Dia Internacional da Mulher Trabalhista — lembra-se de conhecer Lenin em 1920, quando eles discutiram extensamente a questão das mulheres. Lenin felicitou-a pela educação dos comunistas alemães sobre a questão da emancipação das mulheres. No entanto, ele ressaltou que houve uma revolução na Rússia que apresentou a oportunidade de construir, na prática, os fundamentos para uma sociedade livre da opressão das mulheres. Diante dessas circunstâncias, Lenin explicou que a dedicação de tanto tempo e energia para discussões sobre Freud e o problemas sexuais era um erro. Por que passar o tempo discutindo os pontos mais finos da sexualidade e as formas históricas do casamento quando a primeira revolução proletária do mundo está lutando pela sobrevivência?
Este é um exemplo de uma compreensão marxista do feminismo e suas demandas. Os problemas enfrentados pelas mulheres da classe trabalhadora podem ser usados para aumentar a consciência da classe trabalhadora como um todo, ilustrando a opressão das mulheres sob o capitalismo e a necessidade do socialismo para combater isso. Mas não podemos deixar a luta pela libertação das mulheres ser um movimento isolado que divide a classe trabalhadora. Os marxistas usam o compasso da unidade da classe trabalhadora e a necessidade de promover a luta pelo socialismo como nosso guia.
Em países como a Grã-Bretanha, as exigências democráticas burguesas do feminismo atingiram seus limites e, no movimento estudantil e trabalhista, é comum encontrar discussões sobre questões organizacionais relacionadas ao gênero usadas para distrair a necessidade de uma discussão sobre questões políticas.
Diante da maior queda nos padrões de vida desde a década de 1860, estudantes e trabalhadores precisam organizar manifestações, protestos e greves para defender seu padrão de vida. E, no entanto, tantos que estiveram presentes em reuniões de sindicatos de estudantes ou de ativistas saberão, muito tempo em tais reuniões é dedicado a discussões sobre “espaços seguros”, o uso adequado de pronomes (usando “ele” ou “ela” “Para se referir a outras pessoas), debates sobre as porcentagens de composição de gênero entre funcionários eleitos e debates sobre quais músicas são suficientemente misógicas para merecer uma proibição.
Se essas organizações e movimentos discutissem e se comprometessem a construir campanhas sérias e militantes para conquistar as pessoas sobre as ideias do socialismo e combater os atrozes ataques de austeridade (que, de certo modo, estão atrapalhando particularmente as mulheres), então eles seriam capazes para unir estudantes e trabalhadores na mesma luta, irrelevante do gênero, raça, sexualidade ou qualquer outra coisa. Neste tipo de luta, cada pessoa desempenha um papel vital e nenhum atributos físicos particulares são mais ou menos preferíveis na luta pelo socialismo. É no calor da luta de classes que os preconceitos são discriminados.
“Marxista-feminista”
Muitos jovens, como uma reação ao que eles vêem corretamente como o sexismo de algumas organizações políticas — incluindo alguns da esquerda — se chamam feministas marxistas para enfatizar seu compromisso com a emancipação feminina e a emancipação da classe trabalhadora. Este é um fenômeno que tem sido particularmente prevalente nos EUA desde o final da década de 1960, liderado por figuras como Gloria Martin e Susan Stern da organização Radical Women .
No entanto, para qualquer marxista genuíno, a adição da palavra “feminista” à nossa ideologia não acrescenta nada às nossas ideias. Como foi explicado acima, não é possível ser marxista sem lutar pela emancipação das mulheres trabalhadoras e de todos os grupos oprimidos na sociedade. Então também deveria se chamar “marxista-feminista-anti-racista”, para a luta contra o racismo, juntamente com a luta pela emancipação das mulheres, que também faz parte integrante da luta pelo socialismo? É para a vergonha de alguns da esquerda que parecem esquecer este princípio básico da teoria marxista.
Por esta razão, a adição da palavra “feminista” é desnecessária e não científica. Na verdade, pode ser contraproducente porque, como ilustrado acima, algumas das idéias de certas feministas — como as ações afirmativas — realmente desempenham um papel na contenção da unidade da classe trabalhadora e da luta pelo socialismo. Introduzir essas idéias conflitantes na teoria marxista pode servir apenas para confundir e desorientar. Embora existam marxistas que se interessem particularmente pela questão das mulheres, assim como os marxistas que se interessam particularmente pelo meio ambiente ou a questão nacional, seria um erro elevar esse interesse ao excesso de exagerar sua importância em relação ao resto das ideias marxistas.
A precisão na linguagem é importante porque é a maneira pela qual transmitimos nossas idéias para os outros. Se não estamos claros em nosso idioma, nossas idéias também não podem ser claramente transmitidas. No entanto, também é vital não juntar peso indevido a palavras e rótulos. As pessoas podem descrever sua ideologia, no entanto, eles gostam, mas são suas ações, não suas palavras, que realmente definem seu ponto de vista político. Este é o ponto de vista dos marxistas que entendem que os trabalhadores não vêem o mundo em termos de teorias abstratas, mas em ações concretas.
Isso contrasta com a vertente do feminismo, simbolizada pelas idéias de Judith Butler, que argumenta que a linguagem “dominada pelos homens” é, em algum nível, uma causa da opressão das mulheres. Por exemplo, quando se refere a uma pessoa indeterminada, muitos escritores usarão o pronome “ele”. Algumas feministas argumentam que isso oprime as mulheres e que, se os escritores usassem apenas um pronome feminino ou indeterminado com mais freqüência, isso iria de alguma forma para acabar com a opressão das mulheres.
Novamente, isso faz o erro de transformar o problema em sua cabeça. O uso da chamada linguagem “masculina” é um reflexo da opressão das mulheres na sociedade de classes. Tentar remover essa reflexão sem remover a própria opressão é inútil. O resultado de tal busca são ensaios, livros e palestras que criam conscientização sobre a necessidade de mudar a maneira como conversamos, que quase sempre são lidos apenas por outros, como acadêmicos mentais e sem impacto na consciência popular. Ao invés de dar discursos sobre como falar, os marxistas estão envolvidos em uma luta prática para destruir a opressão da sociedade por suas raízes. Esta é a diferença entre o feminismo acadêmico e o socialismo revolucionário.
Luta contra a opressão das mulheres! Lute pelo socialismo!
Jovens, particularmente na universidade, muitas vezes estão interessados em explorar idéias e conceitos que eles possam encontrar pela primeira vez em suas vidas. A crise atual significa que mais jovens do que nunca estão procurando idéias que desafiem o status quo. É por isso que as idéias do marxismo estão se tornando cada vez mais populares entre os estudantes no momento. Mas isso também explica de alguma forma a atração do feminismo por alguns jovens.
Os marxistas irão lutar junto a todos que querem lutar por um mundo melhor, particularmente aqueles que são novos em idéias e atividades políticas. Mas os marxistas também tomam uma abordagem firme em nossa atitude em relação às demandas democráticas burguesas das feministas acadêmicas. O nosso é uma posição de classe que não tem nada em comum com as feministas que não procuram mais do que uma exploração igual sob o capitalismo. Defendemos a completa unidade da classe trabalhadora e a luta pelo socialismo. Esta é a única maneira de que os preconceitos podem ser discriminados e os fundamentos materiais de uma sociedade genuinamente sem classes e iguais podem ser construídos.
Texto original aqui. Tradução Yatahaze.
