O feminismo que virá

Que o explorador sempre está interessado em apresentar as coisas escondendo sua verdadeira natureza e é permitido, ao longo do tempo, um gesto de condescendência paternal sobre os seus servos, inclinando-se ao seu nível para simular um mundo de igualdade, sem diferenças de classe, isso é normal e previsível. Por essa razão, o explorador se preocupa em oferecer uma imagem da realidade sem adjetivos que contamine a aparência da fraternidade universal. O que é mais estranho, no entanto, é que também os herdeiros da tradição de 8 de março acabam caindo no mesmo discurso generalista e sexista, enquanto ao mesmo tempo deixam de lado seu conteúdo de classe original.

FEMINISMO E LEGALIDADE BURGUESA

Kant mostrou que nada pode ser pensado sem determinação, que o sujeito não existe como um substrato em si mesmo, que a substância pode existir como uma ideia, como uma categoria intelectual, mas não como uma realidade. Marx disse a mesma coisa quando afirmou que o real concreto nada mais é do que a síntese de múltiplas determinações, que a categoria geral não existe — acrescentou Engels — e não como uma abstração dessas determinações. Não existem mulheres em geral, porque não há democracia em geral, etc. Esse tipo de discurso substancialista acaba aceitando uma lógica idealista que não só admite a preexistência de ideias-matrizes platônicas sobre nossas cabeças que supostamente constroem o mundo a partir de sua materialização, mas também se permitem, sem a menor restrição, colocar no mesmo saco os trabalhadores têxteis em Nova Iorque queimados vivos em 1857 e irmãs Koplowitz (fazem parte das famílias mais ricas da Espanha). Que diferença faz se elas são todos todas mulheres que também sofrem! No entanto, aqui o importante é precisamente a determinação social, o adjetivo, porque na política é tão importante apontar para quais mulheres nos referimos como classe (isto é, para qual classe) de democracia falamos. Assim como há democracia burguesa e democracia proletária, há mulheres burguesas e mulheres proletárias. Mas, dadas às circunstâncias — é necessário reconhecê-lo — é muito complicado manter a substantividade de um discurso que deve ser sustentado a partir do adjetivo. Por esta razão, não devemos nos surpreender com a tendência de enfatizar cada vez mais a parte substantiva (gênero) sobre o adjetivo (classe) em todos os discursos dirigidos à mulher proletária, e, com isso, tornarem-se cada vez mais independentes o problema social geral da classe trabalhadora. De fato, o feminismo, como programa político, nada mais é do que o amadurecimento desse processo de particularização e secessão do movimento social — acelerado em nossos dias pelo crescente papel do sufrágio universal na articulação das relações de poder, mais um capítulo na cristalização política contínua dos interesses corporativos dentro da classe trabalhadora e a constante distorção de sua essência universal como classe. Deste modo, as mulheres socialistas do final do século XIX e início do XX, afastaram-se do programa comum da revolução proletária, acabaram por convergir ideologicamente com as feministas da época, as sufragistas, e desta fusão surgiu o feminismo moderno. Mas elas não realizaram nenhuma operação anormal ou incomum: todo o movimento proletário se especializou em frentes de resistência que acabaram diluindo o denominador comum — o caráter social da classe e salientando que, em seguida, passou a ser a si mesmo em cada um deles. As cooperativas, associações de bairro, partidos operários nacionais, sindicatos, etc. aprofundaram um processo de atomização política do proletariado onde o seu interesse geral como trabalhador era subordinado sucessivamente aos seus interesses particulares como consumidores, como cidadãos, como empregados…, um processo ao qual a circunstância do gênero também estava ligada.

Como previsto, a decadência atual é uma etapa necessária por que devemos avançar maturação proletariado como classe revolucionária. O movimento operário nasceu de uma vocação universal. A Internacional deu uma carta natural para esse espírito cosmopolita. Mas o oportunismo, o reformismo e o revisionismo que acabaram por dominá-lo — e que refletiam tanto a origem espontânea de seu nascimento quanto o interesse do capital em dividir seu inimigo — estavam minando essa vontade de desintegrá-lo entre particularismos de todos os tipos. É claro que esse cenário acabaria favorecendo o surgimento de condições que permitiram à vanguarda entender, finalmente, que não é possível voltar a uma construção universal do movimento operário mais do que como um movimento revolucionário, como um Partido Comunista, e que este projeto nada tem a ver com a simples união dessas diferentes demandas. Além disso, este é, na realidade, o caminho contra-revolucionário da construção do movimento operário. Os interesses múltiplos e até mesmo contraditórios que se cristalizaram a partir dessas frentes, cada vez mais alheios uns aos outros, acabaram se interpenetrando com os da classe dominante para consolidar grupos de pressão interessados em sustentar o sistema de dominação capitalista. O sindicato dos trabalhadores modernos não é apenas a primeira e mais antiga expressão dessa simbiose, mas também o modelo a ser imitado por aqueles que seguiram seu rastro.

Na verdade, do ponto de vista jurídico-institucional, não é a evolução material da união como a associação dos trabalhadores que explica a posição da aliança com o capital, mas sim as condições econômicas e políticas que têm investido como agente social do sujeito. É o fato desse reconhecimento legal como interlocutor social, como sujeito coletivo e como parte contratante, o que coloca a união nessa posição de dominação social e política que goza hoje. Não é, portanto, a união como tal, mas a união como parte do Acordo Coletivo. Este, o acordo coletivo, foi, em seu momento, uma aberração e, ao mesmo tempo, uma revolução institucional. Uma aberração porque perturbou as regras do jogo do liberalismo doutrinal do século XIX, baseado no reconhecimento do indivíduo como o único sujeito da lei. A introdução do direito de um sujeito coletivo inverteu todo a construção do Estado liberal. Esta foi a revolução: a introdução da lei natural e do sufrágio universal, a expansão dos direitos através da adição do quadro social à lista de direitos civis e, em última análise, a constituição do chamado Estado Social e Democrático de Direito. O estado de bem-estar social, para os economistas burgueses, no qual os trabalhadores são reconhecidos como uma classe e recebem um papel funcional como tal classe, era apenas o resultado na sociedade capitalista da luta de classes do proletariado, em geral, e do triunfo das primeiras revoluções socialistas, em particular. Mas tudo foi resumido, afinal, no reconhecimento formal pelo capital de um representante coletivo da outra classe como sujeito com capacidade contratual. E é a partir deste fato, nesta esfera da superestrutura da sociedade, de onde — em convergência e, ao mesmo tempo, como reflexo de transformações nas relações entre as classes e no próprio seio do proletariado que estavam ocorrendo com o surgimento do capitalismo monopolista — a conversão de um evento que foi revolucionário (no sentido de que significou progresso para as massas como um subproduto reformista dentro de um contexto mais amplo de ofensiva revolucionária do proletariado internacional) será realizado em seu oposto feito com efeitos contra-revolucionários. Os sindicatos modernos deixaram de evoluir ao mesmo tempo em que o desenvolvimento revolucionário do proletariado e tendeu a adaptar-se às condições de dominação política do capital até se tornar um magnífico exemplo de encantamento político e conservadorismo social. A capacidade concedida a esse agente social, em virtude do princípio da representação, de decidir sobre os destinos de todo um grupo, independentemente de os indivíduos que o compõem voluntariamente decidirem ser associado ou não, obtém o curioso efeito oposto de anular benefícios escassos que o exercício dos direitos individuais da democracia burguesa ainda poderia trazer, enquanto ao mesmo tempo volatiliza o potencial político da união associativa das massas trabalhadoras. Os sindicatos modernos decidem ao trabalhador individual ao mesmo tempo em que não educa sua consciência social, coletiva e solidária, mas sua consciência individualista.

É essa estratégia de integração no sistema baseada no reconhecimento — pelo direito de fato- do coletivo como sujeito social, da cristalização dentro dele de certos interesses corporativos que ligam sua sobrevivência ao seu reconhecimento legal como um grupo de interesse — ou seja, como um lobby, como um grupo de pressão, e sua assimilação pelo aparato de dominação ideológica através da subversão em uma chave reacionária e conservadora de princípios ou um programa de origem supostamente progressista, que serviu e está servindo de modelo para outros movimentos sociais, como o feminismo, prosperando hoje graças ao apoio que recebe do poder. Desde a década de 1960, o movimento feminista evoluiu no sentido de sua adaptação ao status quo e sua incorporação ao campo das relações de poder do Estado. Por isso, ao mesmo tempo em que se livrou de todo o costumes e de toda lembrança do marxismo, vem desenvolvendo um discurso baseado no reconhecimento das mulheres — do gênero feminino — como sujeito social, sem a menor sensibilidade sobre as consequências políticas e jurídicas de tal afirmação, que lançam diretamente contra alguns dos pilares fundamentais da democracia burguesa, precisamente na parte que pode beneficiar os setores menos privilegiados e desprotegidos da sociedade. Nesse sentido, é ilustrativo que o discurso feminista foi inclinado a partir da exigência de igualdade no gozo do direito à igualdade do poder. Consequência lógica, por outro lado, quando se fala em “igualdade como diferenciação”, isto é, quando a diferença perante a lei é enfatizada e destacada como resultado do exercício da Lei; apenas contrária à doutrina liberal — que adotou plenamente o estado de direito -, para o qual a lei garantiu a igualdade legal entre os originalmente diferentes (devido às diferentes condições, econômicas e de todos os tipos, começando entre os indivíduos). A lógica legal feminista nega toda a construção conceitual e legal possível de um sujeito do direito universal, destrói o pedestal sobre o qual a burguesia erigiu o cidadão. Pelo contrário, a lei é baseada no individual, na especificidade do corpo social tomado em suas diferentes partes. A sociedade civil não pode mais ser considerada como a soma de indivíduos iguais em direitos, mas como um agregado de interesses corporativos; e a sociedade política deve refletir esses interesses díspares em sua Constituição. Não surpreende, portanto, que alguns ideólogos do feminismo falem da necessidade de um “novo pacto social” ou de “refundar o Estado”.

O princípio corporativo é conquistar espaços dentro do quadro ideológico de legitimação do Estado capitalista. O paradoxo — aparentemente — é que, para o doutrinário burguês, o corporativismo é o oposto do liberalismo e da democracia, é o pai do totalitarismo. Em resumo, o corporativismo é o elemento gerador da constituição política do Estado fascista, como a história mostrou em várias ocasiões. O slogan que resume a contribuição feminista para esse processo de corporativização do poder político é chamado democracia paritária e sua sequência perniciosa, a discriminação positiva. Curiosamente, neste ano, a celebração institucional do dia 8 de março teve como objetivo celebrar o 75º aniversário da introdução do voto feminino, com o slogan: do direito de voto à democracia paritária. Ironicamente, nesta proclamação é coletada toda a evolução do feminismo (e, geralmente, de todo reformismo): da democracia à reação.

A tradução normativa da revisão inflexível dos orçamentos do constitucionalismo político — que neste país foi iniciada pelo governo de José Luis Rodríguez Zapatero — tem várias consequências, todas com efeitos prejudiciais sobre os fundamentos do atual sistema jurídico. Em primeiro lugar, algo tão óbvio quanto a liquidação do princípio da não discriminação baseada no sexo, um dos pilares legais — juntamente com a inocuidade legal da raça e as crenças do indivíduo — do Estado de Direito. Todas as reformas legais do governo PSOE que eles dizem, procurar combater a discriminação das mulheres, começam a partir da demolição da referida disposição, sancionada pela Constituição de 1978. Eles assumem, portanto, um revés, não só do ponto de vista da Constituição espanhola, já bastante cortita nele para emitir liberdades, e também em termos da Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU (que não diminui seus altos funcionários, instalado em ambos a incongruência e a corrupção, flertar servilmente, e por razões eleitorais e por interesses mesquinhos de promoção burocrática no discurso cuja incondicional aceitação se tornou uma marca estabelecido como politicamente correto, além do índice de que progressos foram feitos pelo lobby feminista em sociedades afluentes hoje decidir o destino da humanidade), mas acima de tudo sobre o que o progresso significativo da revolução burguesa em geral.

A promulgação de legislação do tipo do projeto Lei orgânica da Igualdade entre Homens e Mulheres, aprovada pelo governo no início de março, que inaugura e sanciona a política de cotas por sexo, não só aprofunda o enfraquecimento dos fundamentos da Lei burguesa, fundada na igualdade formal, mas introduz um novo princípio que acaba por subverter os fundamentos jurídicos da legalidade burguesa. A política de cotas implica o princípio da escassez no gozo da Lei, introduz a ideia da necessidade de compartilhar o uso de direitos legais que, então, são considerados limitados ou escassos. Para a doutrina, o limite da Lei veio apenas de sua regulamentação normativa, da proteção do poder público em sua aplicação, mas sem qualquer limitação como uma estrutura aberta propensa ao desdobramento total da projeção do indivíduo na vida civil. Agora, porém, a própria lei é limitada por um critério que não é apenas externo, mas também contraria a própria natureza dessa lei. Assim, por exemplo, de acordo com o projeto acima mencionado, qualquer pessoa, homem ou mulher, candidato a integrar uma lista eleitoral não tem direito a 100% de possibilidades, verificáveis depois de acordo com méritos pessoais, etc., mas apenas 60% de possibilidades iniciais baseadas no sexo. Assim como os sindicatos escondem a incapacidade manifesta do capital para criar os empregos necessários para acabar com o desemprego por trás de falácias, como esse trabalho é um bem escasso a ser distribuído, as feministas escondem a incapacidade do regime burguês de oferecer mais democracia e mais liberdade ao povo com a política de cotas e a doutrina da distribuição do Direito e da fila da compra para seu usufruto. O reformismo feminista busca a igualdade real da desigualdade formal. Essa última aberração do direito positivo, ao contrário do que inicialmente introduziu o movimento operário, longe de ser revolucionário é reacionária, e é um retrocesso que liquida as garantias legais do velho liberalismo ao mesmo tempo que, materialmente, não assegura mais do que a promoção de uma certa casta privilegiada de mulheres dispostas a viver da história da vitimização de gênero e a compartilhar sua parte correspondente da torta. O reformismo feminista é a demonstração palpável da situação extrema em que se encontra o sistema de dominação burguesa para encontrar uma alternativa à revolução que não é o corporativismo proto-fascista reacionário antes da incorporação de mais e mais setores das massas à vida pública e política. O feminismo expressa hoje, da maneira mais óbvia, a bancarrota geral de todo reformismo e seu papel como barreira da revolução, ao mesmo tempo em que revela o verdadeiro papel da esquerda institucional, da social-democracia e da democracia. O feminismo aplicado é a prova de responsabilidade contra o fiasco do caminho reformista, contra os trapaceiros que buscam reformar a democracia burguesa, democratizar a democracia, contra os publicanos da política que se tornaram republicanos por terem renunciado a implantar a verdadeira democracia da maioria, a ditadura do proletariado, o único caminho para as massas gozarem de direitos, liberdade e igualdade ilimitados.

GÊNERO E FAMÍLIA

Em 2005 entra em vigor na Espanha a lei contra a violência de gênero. Dessa forma, a inserção do critério de gênero como fator agravante do crime implica o envolvimento de elementos prepositivos na configuração do arcabouço regulatório, ao mesmo tempo em que pressupõe a vinculação do comportamento dos indivíduos aos fatores não sociais. Do ponto de vista criminal, isso supõe uma regressão à criminologia do século XIX, que buscou a causalidade de crimes em fatores de ordem biológica ou fisiológica. Portanto, se a antiga criminologia poderia ser justamente rotulada como racista, o novo reformismo de gênero deve ser tratado como sexista, no pior sentido do termo. Mas o mais importante é que toda esta legislação visa esconder a verdadeira origem — que é de natureza social — da opressão e marginalização sofridas pelas mulheres. O feminismo selou um pacto de silêncio com o capital sobre a verdadeira natureza da cultura machista que permeia essa sociedade em todas as suas esferas. A imputação da causa da opressão das mulheres pelos homens à natureza natural e inata, mais ou menos agressiva, das últimas — que é onde todo discurso feminista invariavelmente leva — significa relativizar, se não ignorar completamente, o ambiente social em que as relações entre ambos os sexos se desenvolvem; em particular, significa esquecer algo tão importante quanto a conformação específica dessas relações no contexto da sociedade de classes; em particular, as causas econômicas que determinam a estrutura dessas relações.

O marxismo tem demonstrado há muito tempo a posição social diferente dos sexos e marginalização das mulheres tem raízes econômicas que datam o surgimento da propriedade privada e da família como uma estrutura de organização social. Naturalmente, o feminismo abstraiu esses elementos básicos e prefere falar das relações entre os sexos de uma maneira burguesa, sem história, no abstrato e partindo de indivíduos isolados, protegidos de qualquer influência alheia à sua circunstância de gênero e de comportamento que é atribuído, respectivamente, como natural e espontâneo. O grande erro fundamental, então, é o de considerar as relações de gênero de forma independente da família e vê-lo ao invés de resultado dessa relação, como um contrato de colaboração entre indivíduos de sexos diferentes em questão. No entanto, a realidade é que a família é uma estrutura social preexistente a todos os vínculos conjugais, é o quadro dado em que as relações entre os sexos são as circunscritas que as molda. O desenvolvimento de qualquer sociedade de classes depende da produção e reprodução de suas condições de vida, do conjunto de relações sociais e econômicas e, em particular, do que aqui nos interessa, da reprodução biológica da espécie. É essa função social que atribui precisamente a sociedade de classes à família; em um sentido, além disso, específico e categórico: garantir a reprodução física da classe produtiva, da classe explorada que criou toda a riqueza social. Como um organismo de reprodução biológica da sociedade de classes, a família reflete dentro dela a estrutura de classe geral de toda a sociedade. A desigualdade na intimidade do lar não é gerada a partir de dentro, é a sociedade que a inocula. De fato, a família é, em si mesma, a cristalização de uma sociedade já desigual, que já distribuiu papéis desiguais e que já distribuiu a riqueza de forma desigual; De fato, historicamente, a família emerge com as classes, é um dos sintomas da nova doença na convivência entre as pessoas. Portanto, o problema das mulheres está intimamente ligado a isso e não pode ser dissociado do problema do desenvolvimento e extinção da família como uma esfera social particular das relações de classe. O simples uso da categoria violência de gênero para descrever a manifestação mais onerosa e desprezível da posição subsidiária sofrida pelas mulheres na relação entre os sexos já implica uma seleção intencional e dirigida de todo o conjunto de fenômenos que se desenvolvem no interior da esfera doméstica. O significado da violência de gênero, que, curiosamente, cobre apenas a atitude violenta de homens em relação às mulheres, e não vice-versa extrai a raiz da relação masculino-feminino do cenário social lhe que é próprio e prepara as condições teóricas para o seu tratamento isolado e sua compreensão unilateral e independente do âmbito original. Evidentemente, o conceito de violência doméstica, cada vez mais em desuso, é muito mais apropriado, especialmente se tivermos em conta, por um lado, que a explicação teórica de 20% da violência baseada no gênero, a parte que os homens sofrem, continua em vigor. Descoberta teórica, e que, por outro lado, verifica-se que tantas parafernálias teóricas, legais e criminais só se referem, afinal, a 53% das mortes no campo das relações de parentesco. A violência vivenciada por crianças, jovens e homens também ocorre na esfera doméstica e obedece às mesmas causas que as mulheres sofrem. Mas entender isso requer um paradigma teórico muito mais amplo do que o fornecido pela perspectiva sexista e unilateral do feminismo, em linha com seu ambicioso projeto de incorporação como um agente social reconhecido (isto é, como um grupo de interesse, como um lobby) no aparelho de dominação capitalista.

O encobrimento ideológico da esfera doméstica como o verdadeiro ambiente social no qual as relações de parentesco são desenvolvidas — incluindo as de gênero — e das quais é necessário partir para compreender sua verdadeira natureza, é complementado, já no plano prático da luta feminista pelo protesto, com um novo mito que vai além da esfera privada das relações domésticas e amplia a cortina de fumaça do discurso feminista para o plano social das relações entre classes. É sobre o slogan para igual trabalho, igual salário. Certamente, o desenho de qualquer estratégia de ação social baseada nessa afirmação, além de não ultrapassar os limites burgueses do igualitarismo formal, carece de apoio científico. Marx mostrou que o capital não paga de acordo com o valor do trabalho, mas em termos do valor da força de trabalho. Além disso, o capital paga o valor da reprodução da força de trabalho como tal força de trabalho; O capital paga aos trabalhadores o que é necessário para manter sua capacidade como produtores e sua linhagem como futuros produtores. O capital, portanto, não leva em consideração o trabalhador individual como portador da força de trabalho, mas sim a unidade econômica básica de reprodução da força de trabalho, ou seja, a família. Na prática econômica, o trabalhador isolado não existe; existe a classe social dos produtores que permanece no desaparecimento de seus componentes individuais. E isso não é possível fora do corpo que garanta essa permanência. Ao contrário da unidade básica de produção econômica (o posto ou o local de trabalho), célula de substituição e crescimento de bens econômicos, a família é a célula de substituição da força de trabalho em suas duas dimensões fundamentais: fisiológica, ou de recuperação diária da habilidade de trabalhar do trabalhador individual, e biológico, ou reprodução da força de trabalho como uma espécie social. O capital não exige que o trabalhador volte ao trabalho apenas no dia seguinte, mas que continue a explorar seus herdeiros quando ele desaparecer. Portanto, o valor do salário não é, muito menos, o valor do trabalho, nem o da força de trabalho individual, mas sim o da manutenção da unidade econômica básica de reprodução da força de trabalho; Por esta razão, o capital nunca pagará salários per capita, mas sim de acordo com a incorporação de membros da família no mercado de trabalho, que será remunerado de forma mais ou menos igual dependendo das condições sociais e convenções culturais (principalmente, e , do estado da luta de classes do proletariado e do grau de solidez da família patriarcal tradicional), uma questão — a da distribuição do mesmo salário entre os diferentes membros laboriosos da família de maneira equitativa ou não-equitativa — de menor importância para os primeiros, por certo.

O feminismo joga nas mãos do capitalismo quando concentra suas reivindicações no igualitarismo das formas que ele aceita e promove. Assim como os ideólogos burgueses falam do direito ao trabalho, o capital exige mais flexibilidade no mercado de trabalho e procura chegar o mais perto possível da demissão gratuita (como o governo Villepin na França está deixando claro com seu CPE — contrato do primeiro emprego), da mesma forma, enquanto a burguesia fala de igualdade para as mulheres, o capital incorpora cada vez mais mulheres para poder explorá-las cada vez mais como força de trabalho mais barata. A incorporação das mulheres supõe um aumento na demanda por emprego e, consequentemente, a diminuição dos salários. O capital não se importa em pagar dois salários e meio: sempre vai remunerar o valor da célula básica da sociedade, que não é o indivíduo, mas a família. Beneficia-se, inclusive, da incorporação trabalhista da mulher, porque em troca do mesmo salário ela poderá sugar mais a mais-valia. O slogan feminista de igualdade salarial esconde a verdadeira natureza do capitalismo e favorece a exploração da classe trabalhadora. Os comunistas não negam a necessidade de lutar pela incorporação das mulheres em todas as esferas da vida pública; mas os termos e limitações com os quais o feminismo canaliza essa meta não podem deixar de nos levar a acreditar que esse slogan serve também para selar a aliança que o feminismo assinou com o capital.

O feminismo que vem mudou de pele. Ao contrário do sufragismo burguês ou dos líderes socialdemocratas do século XIX, que lideraram lutas progressivas, o desenvolvimento da luta de classes do proletariado e do realinhamento social que o capitalismo monopolista traz consigo subverteu o conteúdo do feminismo moderno, bem como de todo reformismo. Se com o nascimento do movimento dos trabalhadores a luta por reformas estava a serviço da acumulação de forças da classe trabalhadora, o novo contexto imperialista e a divisão histórica do movimento operário em duas alas converteram a rota reformista em represa da revolução. No entanto, durante o ciclo de outubro, o reformismo ainda poderia desempenhar um papel positivo como epifenômeno da revolução. Mas o contexto que ainda dava um sentido progressivo à reforma desapareceu. Atualmente, a reforma opõe-se à revolução nos mesmos termos antagônicos opostos pela burguesia e pelo proletariado, revisionismo e comunismo.

Os movimentos sociais, em sua luta por suas demandas imediatas, geram sua própria consciência espontânea, seu próprio discurso de auto legitimação e seus próprios métodos e estratégias de adaptação às condições em que essas lutas acontecem; métodos e estratégias que, portanto, nunca questionam as premissas daquelas condições dadas em que se movem. Quando isso acontece, os movimentos sociais reproduzem essas mesmas premissas e, portanto, as causas que criam os efeitos que elas querem combater com precisão. Deste modo, a auto legitimação de cada movimento de reforma parcial supõe a legitimação do sistema como um todo.

O feminismo que virá é o feminismo ressonante que se emancipou de todos os elos com a luta revolucionária do proletariado; o feminismo que virá é o feminismo maduro que já concluiu as etapas finais de sua evolução como um movimento reformista, fases em que a reforma está integrado no sistema para sustentá-lo e evitar a revolução — ou sua preparação. O feminismo que virá passou a revalidação para juntar-se ao aparato ideológico e de propaganda da classe dominante: na esfera legal, desdobra as velas na mesma direção que orienta a tendência crescente para a fascistização do Estado; politicamente, contribui irrepreensivelmente para a divisão interna da classe trabalhadora com a desculpa mentirosa da existência de uma contradição de gênero irreconciliável; economicamente, esconde a natureza do capitalismo e favorece a exploração das massas; finalmente, no aspecto social, esconde a raiz de classes das contradições sociais, salvaguarda as formações de classe básicas do capitalismo, como a família, e, em geral, auxilia na continuidade e sobrevivência da sociedade organizada em classes.

Texto original em espanhol aqui: El feminismo que viene