Oportunismo e feminismo: umabreve história de um casamento contra — revolucionário

Abaixo o feminismo! Viva a emancipação revolucionária das mulheres!

Aviso: Tradução poderá conter erros por ser uma tradução amadora.

Texto em espanhol e fontes descritas no texto podem sem lidos aqui: https://reconstitucion.net/Documentos/LP_5/Oportunismo_Feminismo.html#_ftnref77

“Nestes tempos de revolução, todos os partidos e potências burguesas vão favorecer a ideologia feminista para evitar que as mulheres trabalhadoras se aglutinem em torno da bandeira do comunismo para atacar o capitalismo e seu Estado. As concepções feministas pelas quais os partidos burgueses costumavam clamar aos céus são hoje estimadas como a pedra fundamental do muro diante do qual se romperá a “onda vermelha do bolchevismo”. (…) O feminismo deve servir para implantar e enraizar nas mais amplas massas de mulheres a fé supersticiosa na democracia burguesa. O repentino amor apaixonado pelos direitos das mulheres acaba sendo, à luz do dia, um ódio contra os direitos do proletariado revolucionário, uma resposta ao medo de sua luta pela liberdade.

Clara Zetkin

O feminismo que estava por vir está conosco há muito tempo. Ganhou a duvidosa honra, ou melhor , o privilégio de se tornar parte do senso comum do sistema imperialista e a insígnia distintiva de sua classe dominante. Hoje, entre as frações burguesas que participam do establishment , apenas a produção de mais-valia goza de maior prestígio do que a perspectiva de gênero com que capitalistas de ambos os sexos — e todos os seus vários cortesãos, bufões e apologistas — se esforçam para reformar, isto é, para reforçar e sustentar o mundo decadente que eles construíram à sua imagem e semelhança. De nossa parte, temos o orgulho de permanecer à margem do consenso transversal da burguesia imperialista. A luta contra os seus lugares-comuns, por mais populares que sejam e pela boa impressão que passam até entre os meios de comunicação marxistas , é um requisito indispensável para quem quer abrir espaço à concepção comunista revolucionária do mundo e devolvê-la ao lugar que deveria ocupar: a vanguarda do processo social.

Em todo caso, como demonstra a eloquente citação de Clara Zetkin que colocamos no início de nosso artigo [1] , o feminismo vem procurando um lugar sob o sol negro do imperialismo há pelo menos um século. Ele o encontrou … e ele o encontrou de novo, de fato, por ter passado ainda mais tempo tentando combater o marxismo revolucionário. Nas fileiras feministas, tem-se repetido com grande frequência e um cinismo insultuoso que entre a ideologia revolucionária do proletariado — o marxismo — e a ideologia reacionária do movimento das mulheres burguesas — feminismo — houve um “casamento ruim” ou “infeliz”, um “namoro esquisito”, “casamentos e divórcios” e assim por diante. Mas, se continuarmos no campo dessas metáforas familiares , teremos que dizer que a verdadeira relação tóxica — cujas consequências o proletariado sofreu — é o bacanal anti proletário na qual, historicamente, oportunismo revisionista e feminismo se entrelaçaram desordenadamente.

No entanto, entre o feminismo e o movimento operário revolucionário sempre houve o mais absoluto dos antagonismos. Por isso, a verdadeira relação entre marxismo e feminismo é uma luta literal até a morte entre duas ideologias destinadas a se confrontar na guerra civil como as duas classes que cada uma delas representa. Tentaremos demonstrar, com algumas pinceladas históricas, a tese irrefutável que iniciamos nesta breve introdução.

I. A questão das mulheres : restaurando a análise marxista

O encerramento definitivo do Ciclo de Outubro (1917–1989) criou condições completamente sem precedentes para o proletariado revolucionário: a magnitude de sua derrota foi tal que, certamente pela primeira vez desde que teve sua concepção particular de mundo, “a análise de classe caiu em desuso ”oprimida por um“ domínio absoluto do pensamento burguês ” [2] … mesmo entre os setores avançados da classe assalariada!

No que diz respeito à questão das mulheres — que, como ainda era reconhecido há algumas décadas, “nunca foi a ‘questão feminista’” [3] — este processo de liquidação teórica foi especialmente flagrante. Tanto o foco quanto o vocabulário marxista desapareceram do proscênio do debate vanguardista , deixando-o reduzido quase exclusivamente a uma disputa, irrelevante patética na grande luta de classes, as nuances , os adjetivos ou slogan que acrescentam — para a ideologia da classe dominante. Evocando o imaginário popular contemporâneo, a cena lembra aquela em que dois ratos brigam por um pedaço de pão … enquanto o capital financeiro detém o monopólio absoluto das fábricas de farinha. Deixamos que o leitor escolha a música de fundo. Não é de surpreender que, no caso particular que estamos tratando, a noção de feminismo tenha se tornado algo significativamente vazio, já que todos desejam personalizar para se adequar a sua identidade única . Já se sabe: “o pessoal é político” … e a política pode ser personalizada, como tudo mais, ao gosto do consumidor. Assim, mil fórmulas foram propostas, inventadas e fabricadas, cada vez mais bizarras, para recolher todas as particularidades únicas que existem na suposta “grande família” das mulheres: feminismo liberal, feminismo radical, feminismo marxista ou socialista, feminismo Interseccional, ecofeminismo, feminismo Negro, feminismo anarquista, feminismo decolonial, islamico, trans, queer… Quem não é feminista é, literalmente, porque não quer : é preciso um verdadeiro esforço volitivo para não se deixar levar pela uma ideologia com tantas opções . Também se sabe: ir contra a corrente é um princípio do marxismo-leninismo.

Em todo o caso, esta gama de vertentes tão diversa — é ainda mais divertida -, só comparável à pluralidade de marcas oferecida pelo consumo imperialista de mercadorias, tem permitido construir o mito de que esta aparência fenomenal é irredutível, o que nos obrigaria a enunciá-lo no plural: não haveria nada além de um feixe elusivo de feminismos. Mas, como no capitalismo moderno, plenamente instalado em seu estágio de monopólio, a diversidade oferecida pelo mercado é apenas aparente, e por trás da multiplicidade de rótulos coloridos, por marcas , os mesmos fabricantes tendem a se esconder. No caso do feminismo, sua lista inesgotável de epítetos — mais longa que a dos títulos reais do mais fanfarrão dos faraós — é apenas a plumagem artificial que, embora ostente, esconde um animal muito mais vulgar e incapaz de voar: o movimento das mulheres burguesas . Então, vamos ver qual é a natureza desse movimento.

II. Capitalismo e mulheres no movimento

Para isso, primeiro teremos que nos perguntar, com o materialismo histórico, quais são as condições econômicas e sociais que permitem a existência de massas — no caso, mulheres — no movimento. Em O capital , Marx disseca o violento processo histórico (“a chamada acumulação original”) que permite o surgimento do modo de produção capitalista. Para nossos propósitos, será suficiente citar a seguinte passagem:

“De fato, os acontecimentos que transformam os pequenos camponeses
em assalariados, e seus meios de subsistência e de trabalho em elementos
materiais do capital, criam para este último, ao mesmo tempo, seu mercado
interno. Anteriormente, a família camponesa produzia e processava os
meios de subsistência e matérias-primas que ela mesma, em sua maior parte,
consumia. Essas matérias-primas e meios de subsistência converteram-se
agora em mercadorias;o grande arrendatário as vende e encontra seu
mercado nas manufaturas.(…)A numerosa clientela dispersa, até então
condicionada por uma grande quantidade de pequenos produtores,
trabalhando por conta própria, concentra-se agora num grande mercado,
abastecido pelo capital industrial.(…)E apenas a destruição da indústria doméstica rural pode dar ao mercado interno de um país a amplitude e a sólida consistência de que o modo de produção capitalista necessita.”. [4]

Lênin nos oferece uma boa visão geral do significado histórico da grande indústria , uma forma típica de produção capitalista, para o novo proletariado que está saindo da economia patriarcal natural:

« A grande indústria mecânica, que concentra massas de operários que muitas vezes provêm de diferentes confins do país, já não admite mais os vestígios das relações patriarcais e da dependência pessoal , diferenciando-se por uma verdadeira« atitude de desprezo pelo passado ». (…) Em particular, falando da transformação das condições de vida da população pela fábrica, deve-se destacar que a incorporação de mulheres e adolescentes à produção é um fenômeno progressivo em sua essência. Sem dúvida, a fábrica capitalista coloca essas categorias da população trabalhadora em uma situação particularmente dolorosa (…), mas a tendência de proibir completamente o trabalho de mulheres e adolescentes na indústria ou de manter o regime de vida patriarcal que excluía esse trabalho seria reacionária e utópica . Destruindo a retirada patriarcal dessas categorias da população, que antes não saíam do estreito círculo das relações domésticas e familiares; Ao conduzi-los a participar diretamente da produção social, a grande indústria mecânica promove seu desenvolvimento, dá-lhes maior independência, ou seja, cria condições de vida incomparavelmente acima da imobilidade patriarcal das relações pré-capitalistas ”. [5]

Naturalmente, as profundas repercussões do surgimento histórico do mercado nacional e — depois — da grande indústria capitalista também encontraram eco na burguesia. Nas famílias desta classe, embora as mulheres não fossem lançadas ao demônio do maquinismo capitalista, a economia doméstica também foi esvaziada de conteúdo, forçando as mulheres casadas e solteiras a encontrar uma nova tarefa que lhes proporcionasse um meio de vida, complementando a renda familiar ou simplesmente dar algum sentido à sua nova existência socialmente parasitária. [6]

«As mulheres da burguesia encontraram, desde o primeiro momento, uma dura resistência por parte dos homens. Uma batalha feroz foi travada entre os trabalhadores masculinos, apegados a seus “pequenos empregos confortáveis”, e mulheres que eram novas no negócio de ganhar o pão de cada dia. Esta luta deu origem ao “feminismo”: a tentativa das mulheres burguesas de se unirem e medirem sua força contra um inimigo em comum, os homens. Quando essas mulheres entraram no mundo do trabalho, orgulhosamente se autodenominaram a “vanguarda do movimento feminista”. Esqueceram-se de que, nessa questão de ganhar independência econômica, como em outras áreas, estavam seguindo as pegadas de suas irmãs mais novas, as mulheres proletárias e colhendo os frutos do esforço de suas mãos feridas ”. [7]

Assim, em síntese, podemos dizer com o Manifesto Comunista que « destruiu as relações feudais, patriarcais e idílicas. Dilacerou sem piedade os laços feudais, tão diferenciados, que mantinham as pessoas amarradas a seus “superiores naturais”, sem pôr no lugar qualquer outra relação entre os indivíduos que não o interesse nu e cru do pagamento impessoal e insensível “em dinheiro” . [8] A transformação contínua da produção, o abalo incessante de todo o sistema social, a insegurança e o movimento permanentes distinguem
a época burguesa de todas as demais. As relações rígidas e enferrujadas, com suas representações e concepções tradicionais, são dissolvidas, e as mais
recentes tornam-se antiquadas antes que se consolidem. Tudo o que era sólido desmancha no ar tudo o que era sagrado é profanado, e as pessoas
são finalmente forçadas a encarar com serenidade sua posição social e suas relações recíprocas , incluindo a sujeição patriarcal absoluta das mulheres à economia doméstica.

Essa primeira incursão que fizemos ao assunto já mostra que a premissa fundamental da ideologia feminista só se sustenta, entre as vanguardas, por falta de oposição, ou seja, pela mera ausência da maioria das que reivindicam o campo do proletariado comunista. Esperamos que nos desculpe pelos longos trechos que transcrevemos; Mas o fato é que somente elas já demonstram a contradição absurda sobre a qual se constrói a débil ideologia do movimento das mulheres burguesas modernas: como nos ensinaram os verdadeiros marxistas que mencionamos, o feminismo é, estritamente falando, um fenômeno histórico pós- patriarcal , embora suas seguidoras — e aliados — acreditem no combate a este sistema fantasmagórico de opressão como dizem eles, o patriarcado . Ironicamente, contradizendo este lugar-comum feminista, as mulheres — como o resto das massas transformadas pelo surgimento histórico do modo de produção capitalista — só se colocaram em movimento onde as relações patriarcais já perderam todo fundamento econômico e seus vestígios políticos e ideológicos, mais ou menos vigorosos, são inevitavelmente compelidos a desaparecer. [10] Bem, como nos lembra Zetkin, “a questão feminina só existe dentro daquelas classes da sociedade que são elas próprias um produto do modo de produção capitalista” embora “apresente características diferentes dependendo da situação de classe desses grupos.“ [11] . Em outras palavras: o feminismo é a ideologia reacionária que tenta integrar o movimento de massa das mulheres, um produto estritamente capitalista, na sociedade burguesa . [12] E esse movimento de mulheres burguesas é a mediação entre as mulheres e o Estado (outra de suas correias transmissoras), isto é, parte do fluxo normal autorregulado do capitalismo: outra expressão da dialética do Estado de massas , uma vez que é estabelecido como a lógica política dos países imperialistas.

Parece então evidente que, ao recuperar a esquecida categoria marxista do movimento das mulheres burguesas, tão simples quanto fiel à realidade, a elusiva figura fractal dos feminismos de representação se torna perfeitamente inteligível. Esse movimento agrega e congrega, principalmente, mas não exclusivamente, os diferentes interesses da metade feminina de cada fração da classe burguesa, interesses nem sempre idênticos, mas não antagônicos. Dessa perspectiva de classe, os debates verdadeiramente bizantinos em que as feministas estão emaranhadas tentando definir sua ideologia insustentável pouco importam. Ela se limita a transpor para a cabeça das massas –homens e mulheres– a errática marcha do movimento das mulheres burguesas.

III. Um pouco de história

Tendo registrado esses fundamentos econômicos da questão feminina, poderemos dirigir nosso olhar para seus contornos políticos . Pode-se afirmar com bastante precisão que o feminismo [13] nasceu, praticamente falando, em 1848. Naquele ano, cerca de 300 pessoas — homens e mulheres — se reuniram na Convenção sobre os Direitos da Mulher em Seneca Falls, Nova York . A Declaração dos Direitos e Sentimentos que surgiu daquela convenção deu o sinal de partida para um verdadeiro movimento social que “abriu um novo período” na medida em que “suas palavras nos revelam que não estamos mais na presença de mulheres isoladas em sua demanda.“(Ao contrário das vozes de ambos os sexos que, desde a Idade Média até a Revolução Francesa, vinham pregando no deserto),“ mas foram dirigentes políticos que tiveram muito aprendizado e formação na luta política ” [14] . Essa circunstância, a agregação política coletiva em torno de reivindicações compartilhadas, é fundamental: se o conteúdo material do feminismo é aquele movimento feminino burguês , aquelas de nós que não participam da mitologia feminista — mitologia que, como os discursos nacionalistas, precisa basear seu exclusivismo em alguma epopeia heroína fundamental ou ancestral — não podemos ver feminismo em qualquer lugar onde seja dito , “A favor” das mulheres. [15] Seria simplesmente uma licença gratuita e anacrônica. No caso norte-americano, este primeiro feminismo, verdadeiramente liberal pelas coordenadas ideológicas e políticas das quais parte –individualismo, direito natural, protestantismo, etc.–, característico do grau de desenvolvimento do capitalismo em sua era pré-monopolista, é essencialmente uma cisão com o movimento pela abolição da escravatura (cisão análoga, aliás, a que dará origem à segunda onda feminista no final dos anos 1960, após seus atritos com o movimento negro e estudantil). Lógico, por outro lado, na medida em que a abolição da escravidão e o feminismo compartilham um fundamento econômico: a industrialização capitalista. Ao contrário da escravidão ou do feudalismo, a produção capitalista precisa e cria indivíduos livres no duplo sentido que Marx dá em O capital : sem laços ou relações de dependência pessoal … mas também sem meios de produção ou controle sobre suas condições de existência.

Além disso, a história às vezes nos dá coincidências, que nunca são, realmente simbólicas. A mencionada Declaração dos Direitos e Sentimentos de Seneca Falls, que representa o batismo do feminismo, foi aprovada em 19 de julho de 1848. [16] Mas apenas um mês antes, em 22 de junho, o velho continente parecia ter sido dilacerado “naquela tremenda insurreição que constitui a primeira grande batalha travada entre as duas classes em que se divide a sociedade moderna ” [17] . A partir de então, o futuro da civilização humana estava nas mãos do proletariado como uma nova classe em ascensão. O feminismo chegou tarde à história … ou bem na hora para enfrentar o jovem proletariado. A única coisa que permitiu o sufragismo desempenhar algum papel na luta pela extensão dos direitos liberal-democráticos [18] foi que, como é bem sabido, o proletariado ainda precisaria de algumas décadas para se recuperar de seu explosivo solstício de verão parisiense de 1848 e tornar-se, posteriormente, uma classe politicamente independente de forma estável, um marco que corresponde à social-democracia oitocentista, naqueles bons tempos em que ainda representava os interesses gerais da classe assalariada …

III. 1. O exemplo alemão

Como vimos anteriormente com Kollontai, as mulheres proletárias começaram a participar da produção social muito antes de ocorrer à burguesia que elas eram algo mais do que “parasitas dos parasitas do corpo social”, como Rosa Luxemburgo descreveu as mulheres ociosas das classes dominantes. Não sem razão ela considerou, em sua defesa do sufrágio feminino geral, que as demandas do movimento das mulheres burguesas eram “um capricho” do qual derivava “o personagem cômico do movimento sufragista” [19], que ela considerava “antiquado absurdo”[20] É por isso que a social-democracia alemã, a vanguarda do proletariado mundial durante as últimas décadas do século 19 e início do 20, era tão zeloso para preservar a independência política das mulheres proletárias de suas irmãs burgueses. De fato, essa luta pela independência de classe foi conduzida exemplarmente por Clara Zetkin, tanto por meio do jornal feminino Die Gleichheit (Igualdade) quanto, em geral, em sua atividade política e de propaganda. Para ela, o movimento das mulheres proletárias, logo que amadureceu, “se deu conta de sua plena oposição, irreconciliável, com o feminismo burguês” [21], desde então.

«Há muito foi superado a pregação feminista sobre a harmonia de interesses [do gênero feminino]. Toda organização consciente de mulheres proletárias sabe que tal conexão implicaria em uma traição a seus princípios. Porque as feministas burguesas aspiram a alcançar reformas pró-femininas dentro da sociedade burguesa, por meio de uma luta entre os sexos e em contraste com os homens de sua própria classe, elas não questionam a própria existência na sociedade. As mulheres proletárias, por outro lado, lutam por sua classe na luta de classes, em estreita comunhão de ideias e armas com os homens de sua classe — que reconhecem plenamente sua igualdade — pela eliminação da sociedade burguesa em benefício de todo o proletariado. (…) O feminismo burguês [Frauenrechtelei] nada mais é do que um movimento de reforma, enquanto o movimento das mulheres proletárias é e deve ser revolucionário. ” [22]

Zetkin tinha motivos para insistir nesse princípio de delimitação de classes. No início do ano seguinte (1895), Vorwärts — o órgão central do SPD — publicou uma petição em nome das “mulheres alemãs de todas as classes e de todos os partidos” ao imperador Wilhelm II escrita pelas feministas Minna Cauer, Lily Braun (que passaria pela social-democracia) e uma afiliada do SPD, Adele Gehrard. Vorwärts publicou a petição feminista submissa (que clamava por alguns direitos políticos moderados, como liberdade para as mulheres se reunirem) acompanhada por uma declaração de apoio, encorajando seus leitores a apoiá-la e seus leitores a assiná-la. Zetkin, que também o escrevia nas páginas do Die Gleichheit, contradisse abertamente essa demonstração de oportunismo. Ela, ao contrário, ainda colocou um aviso que dizia: “Recomendamos a todos os membros com consciência de classe do proletariado alemão não apoiar esta solicitação de qualquer forma” [23]

Se trouxermos esse caso, que pode parecer uma anedota simples, é porque ele contém elementos significativos o suficiente para nos demorarmos nele. Em seu protesto (que ela conseguiu publicar na Vorwärts também ), Zetkin argumentou o seguinte:

“Suponho que se os democratas burgueses tivessem promovido outra petição cujo propósito e caráter fossem semelhantes aos da petição feminina atual. A imprensa social-democrata teria criticado a petição e nunca teria apoiado a ideia de que os trabalhadores com consciência de classe pareciam ter sido arrastados por elementos burgueses. Por que alterar nossa posição de princípio diante da política do mundo burguês só porque, por acaso, uma ação dessa política foi originada por mulheres que não exigem reformas para toda a população, mas apenas para o sexo feminino? Se abandonarmos nossos princípios por isso, desistimos de nossa ideia fundamental de que somente consideraremos e promoveremos a questão das mulheres no contexto da questão social mais ampla. »[24]

A resposta de Vorwärts a este parágrafo incisivo, que foi publicado no final da página como uma glosa pelos editores do jornal, seria bem adequada para acompanhar a definição de oportunismo em qualquer dicionário:

“Infelizmente, a posição das mulheres no estado ainda é totalmente diferente da dos homens: elas não têm absolutamente nenhum direito. No que diz respeito às mulheres burguesas, elas não têm experiência política, então qualquer passo em direção à independência deve ser visto como um progresso. ” [25]

Ah, o lamento predileto de quem não quer chegar a lugar nenhum! O progresso medido em escala política e não histórica, como sempre faz o oportunismo! Clara Zetkin tinha plena consciência de que tal concessão ao movimento das mulheres burguesas estava objetivamente ligada à luta constante entre as duas alas do partido alemão, razão pela qual, em extensa carta a Engels sobre o assunto, afirmou que a vigilância contra a influência feminista no movimento operário foi muito mais necessária “porque no SPD a tendência ao oportunismo e ao reformismo já é bastante grande e cresce com a expansão do Partido”. [26] Em suma, este caso (ou, para usar as metáforas novamente heteronormativos aos quais o feminismo está acostumado: (casamento ) é certamente o primeiro exemplo notável do idílio entre oportunismo e feminismo . Como vimos, são as tendências reformistas dentro do partido proletário que permitem uma certa abordagem das reivindicações exclusivas do feminismo . [27] A esquerda revolucionária, aqui representada por Zetkin [28] , teve que lutar tanto contra a direita oportunista quanto contra o feminismo, a ponto de este último querer se intrometer nos assuntos das mulheres trabalhadoras, dissolver sua perspectiva de classe e apresentar sua perspectiva de gênero envenenada. Assim o descreve um competente historiador burguês que, convém notar, se considerava, em 1977 !, “um simpatizante (…) do atual movimento feminista” [29] :

“Zetkin também ganhou a confiança do SPD ao esmagar impiedosamente todas as tendências feministas dentro da organização de mulheres. A mais destacada representante do ponto de vista feminista, Lily Braun, foi perseguida até deixar o movimento e finalmente o partido. A tarefa de Zetkin foi facilitada pelo fato de que o feminismo no partido socialdemocrata estava intimamente ligado ao revisionismo , uma doutrina de reformismo aberto baseada na rejeição de alguns dos princípios fundamentais do marxismo. [30]

Não surpreendentemente, esta Lily Braun, talvez a primeira “feminista de classe” na história, foi uma fervorosa Bernsteiniana de origens nobres que “foi muito mais abertamente crítica do SPD do que Eduard Bernstein”, “atacou o dogmatismo de seus ideólogos ( …), o elitismo e vanguardismo dos seus dirigentes »marxistas, etc. [31] ; por sua vez, o próprio Bernstein “buscou a aliança do movimento das mulheres burguesas” [32], como o bom liberal que ele era. Engels, em sua crítica ao programa de Erfurt, definiu oportunismo como a “negligência das grandes considerações essenciais em troca dos interesses passageiros do dia, esse desejo de sucessos efêmeros e a luta em torno deles sem levar em conta as consequências posteriores, esse abandono do futuro do movimento, que se sacrifica em prol do presente ” [33] . É difícil imaginar uma definição mais precisa. Na verdade, também serve para explicar o divórcio entre feminismo e oportunismo: por exemplo, a social-democracia belga, ao contrário da alemã, renunciou à exigência do voto feminino para não prejudicar a sua aliança com os liberais no interesse de expandir o sufrágio masculino. Rosa Luxemburgo protestou contra esse tático dos social-democratas belgas e “conectou esse oportunismo com a controvérsia revisionista, na qual Bernstein defendia tais alianças”. [34] Na verdade, um namoro curioso : o oportunismo é tão dúctil e desprovido de princípios ( o movimento é tudo , dizia o neokantiano Bernstein) que, transigindo em um país com o feminismo, em outro pode não ter interesse em fazer acordos com ele. [35]Material de colaboração de classe: quando se trata de transações, você vende para quem der o lance mais alto.

Caso contrário, a linha intransigente de Zetkin provou ser absolutamente justa. Para ela, num primeiro momento, “trata-se antes de tudo de organizar um pequeno núcleo sólido com posições marxistas em bases homogêneas, antes de se dirigir à grande massa feminina ” [36] . Uma política de construção concêntrica perfeitamente adequada aos princípios do marxismo revolucionário. [37] Como disse Mao, se tivermos a linha certa, teremos tudo : Die Gleichheit , o jornal feminino dirigido por Zetkin, passará de 4.000 assinantes em 1900 para 124.000 em julho de 1914, imediatamente antes da guerra. [38], e o movimento de mulheres socialistas cuja expansão ela liderou — tanto na Alemanha quanto internacionalmente — foi uma vanguarda na luta contra o social-chauvinismo. A Conferência Internacional de Mulheres Socialistas de 1915, apesar da dura luta que teve lugar dentro dela e das tendências pacifistas expressas por Zetkin, foi uma plataforma moral essencial para a reorganização revolucionária do proletariado, que seria sancionada quatro anos depois com a criação da Internacional Comunista.

III. 2. O equivalente russo

No caso da Rússia, também temos um exemplo histórico muito simbólico dessa relação histórica entre oportunismo e feminismo: o de Ekaterina Kuskova.

Kuskova foi um intelectual radical da geração de Lenin que, após uma breve passagem pelo populismo e como muitos outros jovens da intelectualidade, se converteu ao marxismo na primeira metade dos anos 90 do século XIX. Ela foi a redatora do conhecido Credo economista, uma tradução para as condições russas da ofensiva revisionista liderada por Bernstein na Alemanha. Além de promover a luta econômica do proletariado e deixar as reformas políticas nas mãos da burguesia liberal, Kuskova era a favor de:

«Modificar a atitude do Partido para com os outros partidos da oposição. O marxismo intolerante, negando o marxismo, o marxismo primitivo (que usa uma concepção excessivamente esquemática da divisão da sociedade em classes) dará lugar ao marxismo democrático, e a situação social do Partido na sociedade moderna terá que mudar profundamente. O Partido vai reconhecer a sociedade. “[39]

Este Credo economista, que Lenin teve que conhecer para o combater (já que é bem conhecida a aversão dos oportunistas à luta ideológica franca e aberta), também resume bem o conteúdo do marxismo liberal, de um marxismo sem luta de classes, absolutamente dobrada ao desenvolvimento espontâneo dessa abstração chamada sociedade . Kuskova só precisava acusar os marxistas revolucionários de serem totalitários … mas Hannah Arendt ainda não havia nascido. Seja como for, esta abertura à colaboração de classe, este medo de que o proletariado seja uma classe independente e revolucionária, levou Kuskova para o caminho de outros bons liberais como Struve: ele passou do bernsteinianismo russo para cofundar em 1904 o que mais tarde se tornaria o Partido Democrático Constitucionalista, o partido cadete (por sua sigla em russo), uma organização da burguesia liberal temerosa. Em 1908, no Primeiro Congresso Feminino de Todas as Rússias (cujo slogan indubitavelmente feminista dizia que “o movimento das mulheres não deve ser burguês nem proletário, mas apenas um movimento de todas as mulheres” [40] ), Kuskova, que nunca abandonou o socialismo reformista (embora tenha deixado o partido dos cadetes, já que parecia muito conservador) estava defendendo “uma posição a meio caminho entre o socialismo e o feminismo” [41] :

«A presença de Kuskova no grupo operário foi muito desagradável para os social-democratas, que a acusavam de tentar” seduzir “as trabalhadoras para longe da política revolucionária, já que no congresso Kuskova tendia a ocupar uma posição intermediária entre os revolucionários e os burgueses. “ [42]

Como Kollontai lembrou alguns anos depois, “Kuskova, com mais dois ou três seguidores, tentou fazer a paz entre as feministas do tipo cadete e o grupo de mulheres trabalhadoras”. [43]Seja como for, independentemente do exemplo individual de Kuskova — esta figura singular que parecia unir diacronicamente em um único corpo a miséria oportunista de Bernstein e o “feminismo de classe” de Lily Braun — as duas asas do movimento operário russo tinham diante dele uma feminista local com a mesma atitude, respectivamente, que suas contrapartes alemãs. Em sua avaliação política do já citado Congresso Pan-Russo de Mulheres — Congresso em que a delegação proletária acabou encenando por sair da sala o antagonismo que existe entre as mulheres de ambas as classes — Bolcheviques e Mencheviques diferiam na conveniência de tal intransigência de classe. Enquanto os bolcheviques aplaudiam a tática seguida pelo grupo da classe trabalhadora e consideravam seus objetivos políticos cumpridos, os mencheviques choramingavam sobre a oportunidade perdida :

“Um segundo artigo [depois da avaliação positiva que faria Kollontai, participante da delegação operária], publicado com o pseudônimo“ W ”no mesmo jornal menchevique, foi muito mais crítico em relação à intervenção do grupo operário. O autor criticou a forte ênfase do grupo operário nas questões econômicas e sua insistência na estrita “demarcação das fronteiras de classe”, o que impossibilitou o estabelecimento de “alianças mesmo temporárias e momentâneas com todo o Congresso ou com sua maioria. ”. O autor atribuiu essa rigidez aos bolcheviques, citando o grande número de bolcheviques entre os líderes do grupo operário — embora, como vimos, a líder mais importante do grupo operário fosse Kollontai, que na época era ativo nas fileiras do menchevismo. Mas “W” também culpou a inexperiência dos próprios trabalhadores. O que a preocupava era que a intervenção do grupo operário havia alienado as mulheres burguesas ou de classe média das fileiras da social-democracia alienadas pelas tendências de “outubro” dos líderes do Congresso. Essas mulheres eram, na opinião do autor, aliadas em potencial; Eles expressaram sua simpatia aos trabalhadores por meio de aplausos, conversas privadas e promessas de voto com o grupo dos trabalhadores, mas essas abordagens não prosperaram devido ao caráter militante da intervenção dos trabalhadores. O grupo de trabalhadores impossibilitou o desenvolvimento de uma coalizão de elementos socialdemocratas e liberais, que era o eixo da política menchevique. [44]

A descrição é eloquente o suficiente, e ninguém duvidará de sua semelhança com os lamentos contemporâneos do feminismo “vermelho” (ou que se auto denomine de “classe”, “marxista”, “proletário” … ou nem mesmo dizer feminista , por vergonha compreensível) de qualquer país: o uso e defesa de princípios comunistas por esses feminismos “vermelhos” afasta as mulheres aliadas do proletariado, lutando ativamente nas fileiras da burguesia militante … mas apenas porque são alienados e formas rudes do comunismo não ajuda com seus erros corrigíveis . Já. Alguém pode imaginar tal ladainha paternalista em relação aos homens? Difícil. Naturalmente, a própria redação do jornal menchevique concordava com este “W”, argumentando que “as ativistas social-democratas do movimento das mulheres trabalhadoras deveriam ir além da” oposição elementar entre ‘os saciados e os famintos’ “ [ 45] , isto é, para além da luta de classes … para promover a colaboração entre eles!

Obviamente, essa posição menchevique estava inserida nas profundezas das concepções oportunistas. Na década seguinte, em um congresso feminista semelhante, organizado em abril de 1917 pela Liga Pan-Russa pela Igualdade de Direitos das Mulheres, os bolcheviques repetiram sua tática: encenar com o abandono da sala de reunião que, como o bolchevique dirá mais tarde Inessa Armand: “ Não há interesses comuns entre as mulheres, não pode haver uma representação geral das mulheres ou uma luta geral das mulheres ”. [46] Quando a delegação bolchevique deixou o congresso, seguindo o próprio relato de Armand, uma “representante dos mencheviques, fiel ao seu papel de auxiliar da burguesia, defendeu a necessidade de participarem desse congresso com espuma na boca”[47] . Como uma feminista separatista trotskista reconhece (lamentamos a cacofonia, mas é verdadeira) em relação à primeira Conferência de Mulheres Trabalhadoras realizada em Moscou em 1917:

“Diante da representação dos mencheviques , que defendiam que o movimento de mulheres deveria permanecer independente e não se submeter a nenhum partido político , os militantes bolcheviques, graças à influência que seu partido haviam adquirido nas massas, conseguiram convencer os delegados presentes da inanidade dessa posição. “ [48]

Duas concepções diametralmente opostas do Partido e da revolução: uma, bolchevique, como movimento centralmente organizado em torno das tarefas impostas pela marcha para o comunismo; outro, menchevique, como a retaguarda do movimento social espontâneo e independente sobre o qual se espera exercer alguma influência dando tapinhas nas costas. Alguém se atreve a dizer que essas duas linhas não estão ainda em conflito na vanguarda?

III. 3. Feminismo e imperialismo

Segundo Lenin, o velho oportunismo , o partido operário liberal , o movimento operário burguês , tornou — se social-chauvinista com a sua submissão ao imperialismo desde a Grande Guerra iniciada em 1914. Da mesma forma, o movimento das mulheres burguesas, até então bastante consolidado nas coordenadas liberais , ele viu sua teoria e prática se transformarem com a entrada do capitalismo em sua fase imperialista senil. Embora não seja possível — nem útil em relação aos objetivos deste trabalho — aprofundar essa transformação coerente, podemos pelo menos apontar que, para defender o direito natural da mulher a ser politicamente igual para o homem de sua classe, o feminismo começou a enfatizar crescentemente a utilidade de sua condição única para a estabilidade da sociedade burguesa, especialmente através de seu direito de voto : ele poderia equilibrar os excessos masculinos, como o alcoolismo, com sua moralidade feminina , prostituição ou, porque não, as próprias guerras. Hoje eles chamam isso de feminização estúpida da política . Este processo o conduziu lentamente, mas claramente da proclamação da universalidade dos direitos liberais de cidadania para a valorização da particularidade das mulheres e a utilidade de suas virtudes femininas para o imperialismo.

Mas, como já dissemos em outro lugar, “a revolução burguesa é por definição [o] estabelecimento das condições para o desenvolvimento do capitalismo “ [49] . No que diz respeito ao sufrágio feminino, a reivindicação principal do primeiro feminismo [50] , sua custosa implementação não deve ser vista tanto como uma tarefa pendente para a revolução burguesa, mas como a consequência natural do desenvolvimento e amadurecimento do próprio capitalismo. Na verdade, a história mostra que a implementação do modo de produção capitalista não exigiu em nenhum lugar as mulheres burguesas — ou, é claro, o proletariado em geral — tinham plenos direitos políticos. É o subsequente desenvolvimento lógico do capitalismo que, ao ritmo de seus conflitos e lutas de classes, está exigindo a inclusão de setores crescentes das massas na burguesia por meio de uma cidadania total e abrangente .É por isso que Zetkin, como a penetrante marxista que era, apontou que, ao contrário das feministas, “[o] apoio dos partidos socialistas ao direito das mulheres de votar não se baseia em considerações éticas ou ideológicas. É devido ao reconhecimento histórico e, sobretudo, à compreensão da situação de classe pelas necessidades práticas da luta do proletariado ”; já que “[nós socialistas] pedimos o direito de votar para as mulheres, não como um direito natural, nascido com a própria mulher, mas sim como um direito social baseado na nova atividade econômica” [51] . Na verdade, o revolucionário alemão acreditava que o sufrágio feminino para as senhoras burguesas não era um ponto de partida para uma nova conquista de direitos, mas o ponto final da liberdade do novo modo de produção:

“Nos direitos restritos de voto das mulheres, vemos não tanto a primeira fase da emancipação política do sexo feminino, mas a última fase da emancipação política do capital”. [52]

Zetkin, escrevendo estas palavras em 1907, não podia prever que poucos anos depois certificaria como o imperialismo colocaria “a seu serviço todas as forças do proletariado, todas as organizações e instrumentos de batalha que sua vanguarda militante vinha construindo com vistas a lutar “[53] . Assim, mesmo o sufrágio feminino geral não assustará mais a classe dominante: após a guerra (1918), muitos dos países europeus concederão definitivamente o direito de voto às mulheres (Holanda, Reino Unido, Alemanha, Áustria, Tchecoslováquia e Polônia), e os Estados Unidos em 1920. Foi uma conquista feminista ?, um direito desenraizado por suas décadas de “luta”? Infelizmente para as feministas contemporâneas, nem mesmo este pequeno triunfo pode ser considerado uma conquista revolucionária genuína de suas avós militantes … pelo menos não no sentido que desejavam, uma vez que, em geral, “ o voto feminino era considerado um meio de evitar o revolução proletária “ [54] e” ajudou a estabilizar o constitucionalismo burguês em muitos países após o colapso dos sistemas políticos de origem feudal e sob a ameaça de uma revolução proletária “ [55]. Uau! Parece que a citação de Zetkin no início de nosso artigo não era mera hipérbole retórica, nem excesso no calor do momento. Pelo contrário, constitui uma verdade histórica indiscutível: o programa liberal do primeiro feminismo só foi satisfeito quando a burguesia — depois de enviar os proletários de todos os países para a matança imperialista com a ajuda de social-chauvinistas e feministas — pôde usar suas reivindicações como um fator de enquadramento político corporativo de massa no estado . A concessão da cidadania plena [56] às mulheres era sinônimo de sua nacionalização . [57] Não surpreendentemente, feministas dos principais países beligerantes (Reino Unido, Alemanha, Rússia …) fecharam fileiras defendendo a pátria imperialista e lutaram contra o bolchevismo. As evidências são tão abundantes que, com certeza, teremos oportunidade no futuro de destruí-las sistematicamente. Talvez possamos até falar sobre as teorias raciais das feministas anglo-saxãs, das Feminazis (o clichê caluniado contém mais verdades do que normalmente se acredita!) Alemãs, italianas ou inglesas, ou dos batalhões da morte femininos antibolcheviques …

IV. Uma fênix roxa sem asas: a segunda vida do feminismo

Como nosso leitor atento saberá, o objeto deste estudo não é, em nenhum caso, refutar teoricamente o feminismo. Em vez disso, trata-se de mostrar alguns marcos na relação contra — revolucionária que o oportunismo e o feminismo teceram historicamente, ou seja, o movimento operário burguês e o movimento das mulheres burguesas . É dessa relação espontânea e natural, não isenta de problemas de relacionamento , que emerge a criatura bastarda que é o feminismo “vermelho” em qualquer de seus apelidos: socialista , marxista , proletário , de classe … Por enquanto, tudo o que apontamos até agora (feminismo como um produto pós- patriarcal e genuinamente capitalista; o antagonismo absoluto entre as mulheres de ambas as classes; a colaboração nacionalista e contra-revolucionária das mulheres feministas com suas respectivas burguesias …) era em si mesma evidente para qualquer marxista — homem ou mulher — certamente até meados do século XX. O poder revolucionário do movimento dos trabalhadores sempre impediu, pelo menos onde o marxismo tinha a vantagem, que as tentativas de subjugar os proletários às suas irmãs burguesas mais velhas fossem malsucedidas. Como vimos, Lily Braun na Alemanha acabou fora das fileiras do SPD graças à linha proletária traçada por Clara Zetkin e, em geral, ao repúdio partidário oficial do revisionismo de Bernstein; na Rússia, o triunfo do iscrismo- a consagração do proletariado como classe política independente — fez com que os pseudomarxistas liberais à la Kuskova se afastassem das fileiras e posições do marxismo. A primeira guerra imperialista deu às feministas um triunfo agridoce, pois a conquista do sufrágio feminino fez com que o antigo feminismo se esvaziasse gradualmente nas décadas de 1920 e 1930 — embora não antes de nos dar alguns marcos verdadeiramente embaraçosos — como já havia oferecido seu tributo nacionalista para a burguesia durante e imediatamente após a Grande Guerra. A partir de então, a validade daquela era da revolução proletária que é o imperialismo tornou o feminismo uma coisa um tanto irrelevante, já que outro conflito ocupou todo o círculo da história: as duas classes da sociedade moderna estavam lutando, finalmente, em uma guerra civil aberta, não deixando muito espaço para uma indiferença intermediária ou “tolice antiquada” para reutilizar a fórmula de Luxemburgo. A situação não poderia mudar até quase cinco décadas depois, quando a crise do marxismo — causada pelo esgotamento prático das premissas teóricas que lhe permitiram abrir o Ciclo de Outubro — tornou-se evidente para todo o mundo.

Mais uma vez, pensamos que podemos dizer que as coincidências históricas raramente o são, especialmente em um mundo globalizado como o nosso. A Grande Revolução Cultural Proletária, o nível mais alto já alcançado pela luta de classes do proletariado comunista, eclodiu no verão de 1966; No início de 1967, com a tempestade de janeiro e a proclamação da Comuna de Xangai, ela já havia atingido seu zênite e, a partir de então, não poderia deixar de diminuir , por mais combativamente que o fizesse. [58]A derrota do GPCR antecipa — por mais que tenha conseguido inspirar nas classes revolucionárias de outros países como o Peru — o fim do Ciclo de Outubro. A profunda a crise em que o marxismo estava imerso desde meados da década de 1920, e que explodiu na década de 1950 com a morte de Stalin e a conversão definitiva da União Soviética em potência social-fascista . A partir daí, a crise do Movimento Comunista Internacional será praticamente irreversível; O marxismo será sistematicamente combatido como concepção de mundo a ser liquidada e sua hegemonia perderá gradativamente força; e até mesmo a aristocracia operária ocidental começará a ver suas vantagens questionadas, conquistadas apenas pelo calor que a outrora ameaçadora Revolução Proletária Mundial (RPM) gerou.

É precisamente no verão de 1967, quando ocorre a ruptura, que, em seguida, reavivará com força o movimento das mulheres burguesas. Este novo feminismo.

«Cristalizou-se como resultado da resposta insatisfatória dada às reivindicações feministas dos militantes do movimento , nome dado a duas organizações: SNCC ( Student Nonviolent Coordinating Committee ), grupo anti-racista fundado por estudantes negros e brancos em 1960, e SDS (Students for a Democratic Society ), fundada no mesmo ano por democratas, social-democratas e anticomunistas que privilegiaram a análise da dominação psicológica e cultural sobre a da exploração econômica. ” [59]

Pacifistas anti-racistas e anticomunistas com complexos freudianos . Assim, se “[o] separatismo das feministas radicais surge, então, de uma das muitas experiências históricas de decepção com relação às causas políticas emancipatórias que negaram reconhecimento e reciprocidade às mulheres” [60] Será justo dizer que o feminismo moderno surge, novamente, no engano (diríamos: divórcio ) com o oportunismo e o anticomunismo . Mas, que coisas! Este feminismo moderno não lutou contra o oportunismo ou o revisionismo, mas contra a concepção de mundo do proletariado revolucionário: o marxismo.

O “novo” movimento social , que seguiu na esteira do separatismo afro-americano, mas logo se espalhou para outras nações ocidentais, conseguiu “impor um novo tipo de debate nas organizações de trabalhadores na maioria dos países capitalistas avançados”. [61] Tal imposição determinado pela fraqueza absoluta em que jazia o marxismo revolucionário e pelas gargantas infinitas de oportunistas e revisionistas, tomou a forma de um ataque sistemático à caricatura que as feministas faziam — com a ajuda indispensável do revisionismo — dos princípios fundamentais do marxismo. Isso não importava. Melhor ainda: sempre será mais fácil derrubar um espantalho do que algo real, por mais fraco que seja. Tratava-se da racionalização teórica de um processo prático e político: a liquidação ideológica do marxismo foi o reflexo da liquidação da Revolução Proletária Mundial como mero horizonte político mesmo entre os setores de vanguarda da sociedade.

Embora a proibição tenha sido aberta por Simone de Beauvoir duas décadas atrás, com sua denúncia do “monismo econômico de Engels” [62] , em 1970 os dois livros das mães fundadoras do feminismo radical já foram publicados : Política Sexual, de Kate Millett, e Dialética do sexo , de Shulamith Firestone. O primeiro, deturpando Engels à vontade, afirmava que a partir de sua obra poderia-se afirmar que “todas as formas de desigualdade surgiram da supremacia masculina e da subordinação das mulheres, ou seja, da política sexual, o que pode ser considerado a base histórica de todas as estruturas sociais, políticas e econômicas. “ [63]Será esta autora que popularizará os dois conceitos fundamentais do feminismo do último meio século: o patriarcado como “instituição política” [64] e o gênero como “a estrutura da personalidade segundo a categoria sexual” [65] . Limitou-se a moldar o que Simone de Beauvoir já havia avançado, e os estudos de gênero , bem posicionados na produção capitalista da ideologia, fizeram o resto. [66] A segunda, Firestone, procurou difundir a opinião de que, “embora Marx e Engels tenham baseado sua teoria na realidade, era apenas uma realidade parcial “ [67] , “estritamente econômica” [68]. Essas obras marcaram para sempre o discurso anticomunista do feminismo: tratava-se de eliminar a universalidade do marxismo , reduzindo-o a uma simples teoria econômica , capaz de explicar bem o sistema produtivo , mas não a dimensão reprodutiva ou a esfera psicossexual [69] . A primeira tarefa do anticomunismo sempre foi tentar liquidar a teoria marxista como uma “visão de mundo completa e harmoniosa (…) como um todo” [70] .

O marxismo, ou o que restou dele no Ocidente na forma de revisionismo, era completamente defensivo e felizmente assumiu a tarefa de se revisar teoricamente ao ritmo da última palavra da moda feminista. Zillah Eisenstein, uma das que levaram essa infeliz tarefa mais a sério, a descreveu assim:

“Meu trabalho usa a análise de classe marxista como tese, a análise feminista radical do patriarcado como a antítese, e de ambos os resultados a síntese do feminismo socialista.” [71]

Vamos terminar! Sim, foi fácil. O marxismo aqui, o feminismo radical ali e … a questão resolvida. Essa ocorrência eclética é exatamente igual à famosa dupla negação do feminismo com que aquele círculo liquidante que se apresentava como próximo à Linha da Reconstituição — um grupo hoje morto e enterrado — quis rever o marxismo e salvá-lo de seu pecado original , ou seja, sua “inquestionável e grande limitação histórica do afastamento do marxismo na questão de gênero” [72] . Além dessa brisa do passado, nesta impossível “síntese” do feminismo socialista nasceu , a primeira e pioneira forma articulada de todo “ feminismo vermelho.”. No entanto, o fato de tal mistura ter nascido nos Estados Unidos está longe de ser acidental. Lá, como na Inglaterra [73] , o marxismo nunca conseguiu se firmar, e pelo socialismo sempre foi entendido — como foi visto recentemente com o tolo de Sanders — o que hoje chamaríamos de socioliberalismo : um liberalismo moderado se o compararmos com as doutrinas de qualquer psicopata manchesteriano; um socialismo homeopático se for colocado próximo às tradições europeias continentais, especialmente a francesa ou a alemã. A fragilidade do socialismo norte-americano fica evidente no exemplo do Partido Socialista da América (PSA), fundado em 1901 e aderido à Segunda Internacional, então, “enquanto a organização das mulheres socialistas na Alemanha era pelo menos dez vezes maior que o movimento sufragista, na América do Norte essa proporção era inversa » [74] :

“Por várias razões, parece impossível dar um número preciso da força do movimento das mulheres socialistas americanas, mas provavelmente não tinha mais do que 15.000 membros em seu pico em 1912, e talvez menos. O movimento sufragista burguês contava com 75.000 membros em 1910, e suas campanhas eram muito mais impressionantes do que os socialistas poderiam montar. ‘ [75]

Isso, somado ao “caráter desorganizado e confuso do Partido Socialista Americano” [76] , permitiu que a questão começasse a ser levantada nestes termos em 1914 nos órgãos de imprensa ligados ao PSA:

“O socialista que não é feminista carece de amplitude. A feminista que não é socialista carece de estratégia. “ [77]

Em última análise, como Kollontai reclamou de casos semelhantes, “o veneno do feminismo infectou” [78] o movimento sindical . Com este pano de fundo histórico, a lua de mel entre o feminismo e o oportunismo revisionista percorreu grande parte dos anos 70 e 80. A bacanal continuou com algumas das feministas socialistas mais proeminentes afirmando abertamente que “a luta entre homens e mulheres terá de continuar “ [79] e afirmando ”a necessidade estratégica de as mulheres se organizarem separadamente , para desenvolver as nossas próprias competências, tomar as nossas decisões e lutar contra os homens e seu sexismo “ [80] . Em suma: separatismo político, a luta dos sexos e a revisão feminista do marxismo foram chamados … em nome do socialismo ! Não deveria ser necessário mostrar que essa pregação explícita da divisão do proletariado em guetos sexuais , tantas vezes negada com rubor histérico pelas feministas de “classe”, é absolutamente contrária ao marxismo. Mas vivemos em tempos difíceis para o óbvio e ainda pior para os princípios de classe. Vamos ver o que, respectivamente, Clara Zetkin, Rosa Luxemburgo ou Nadezhda Krupskaya, aquelas pobres mulheres alienadas sem consciência de gênero e prisioneiras, disseram sobre isso do “preconceito patriarcal de origem de toda abordagem de Marx” [81] :

«(…) A luta da mulher proletária não pode ser uma luta semelhante à que a mulher burguesa desenvolve contra o homem da sua classe; ao contrário, é uma luta que anda de mãos dadas com a do homem de sua classe contra a classe dos capitalistas. Ela, a mulher proletária, não precisa lutar contra os homens de sua classe (…). A mulher proletária luta lado a lado com o homem de sua classe contra a sociedade capitalista. [82]

«As suas reivindicações políticas [as do proletário] estão profundamente enraizados não no antagonismo entre homens e mulheres, mas no abismo social que separa a classe dos explorados da classe dos exploradores, ou seja, no antagonismo entre o capital e trabalho.” [83]

«A divisão entre homens e mulheres não tem grande importância para as mulheres proletárias. O que une as trabalhadoras com as trabalhadoras é muito mais forte do que o que as divide (…) “Todos por um, um por todos!” Este ‘tudo’ inclui membros da classe trabalhadora — homens e mulheres com o mesmo título. [84]

As comparações são odiosas … para o feminismo “marxista”. Seja como for, enquanto o proletariado crescia sem parar e o marxismo era hegemônico nos meios avançados da sociedade, o feminismo mal conseguia arranhar o comunismo revolucionário. Só o oportunismo flertou, sem muito sucesso, com ele. Pelo menos durante o século 19 e o início do século 20, o movimento das mulheres burguesas não precisou elaborar nenhuma teoria especial sobre a opressão feminina: bastava-lhe querer estender às mulheres os princípios que o liberalismo político havia levantado a partir do Iluminismo. Por isso, enquanto não cruzasse a fronteira de classe para conquistar os trabalhadores, poderia ficar sozinho. Não ia causar muito dano. Além disso, suas raízes burguesas eram tão evidentes que era difícil para ele seduzir tanto os proletários em particular quanto a vanguarda em geral. Mas, por volta dos anos 70 do século 20, o proletariado revolucionário parecia entrar em estado de coma, e a mesa virou: o novo movimento de mulheres burguesas (composto essencialmente por jovens mulheres solteiras, com estudos universitários e ligadas à mídia intelectual, frustrado após sua passagem pelos movimentos de protesto juvenil e com reclamações insatisfeitas[85] de promoção social) [86] partiu para a ofensiva e o proletariado marxista simplesmente parecia ter deixado de existir, exceto em alguns lugares resistentes, como o Peru. O revisionismo, finalmente, foi capaz de prosseguir sem muita oposição: a tentativa de desconstrução , ou melhor, de destruição, de todos os princípios revolucionários do marxismo. Enquanto isso, o muro caiu, a produção capitalista experimentou outra onda de incorporação das mulheres ao trabalho e as posições da aristocracia operária continuaram a ser implacavelmente laminadas. O atual contexto de hegemonia absoluta do feminismo é o resultado desse processo histórico, e o grosso da vanguarda, entretanto, ainda se aquece em seu atoleiro oportunista: em seu seguimento das massas , sejam elas quais forem e para onde vão, os revisionistas estão prontos para ir ao extremo, isto é, cair do precipício.

V. Epílogo: Marxismo e Feminismo Aqui e Agora

Como já dissemos, o feminismo se instalou totalmente no senso comum do imperialismo. Já é a forma normal de pensar a situação social do sexo feminino. E, porque é o normal, é também a estrutura de pensamento espontânea para todas as classes. A ideologia dominante é a ideologia da classe dominante. Esta tese, que é o ABC do marxismo, demonstra a inanidade de tentar encontrar um “feminismo de classe” proletário no fato de que há mulheres da classe trabalhadora que são levadas pela torrente do movimento feminista. Assim como, mesmo nas condições de efervescência espontânea do movimento operário, seu desenvolvimento inercial só poderia gerar consciência burguesa, a espontaneidade das trabalhadoras que se rebelam contra o que as oprime particularmente não pode ir além da ideologia burguesa. [87] Parafraseando Marx, podemos dizer que quando o proletário vê apenas o trabalhador em si mesmo , ele não pode se tornar outra coisa senão um sindicalista.: vendedor de sua força de trabalho que luta por um preço melhor para sua transação; no mesmo sentido, quando o proletário se vir mais que a mulher , não poderá se tornar outra coisa senão feminista : ativista de gênero , bucha de canhão para a luta das mulheres burguesas por suas cotas de poder na sociedade burguesa. [88]

Os tempos em que, desde o ativismo radical, a Linha de Reconstituição foi acusada de pouco menos que fascista parecem muito distantes , simplesmente por não se comprometer com a ideologia feminista. Como foi demonstrado (não acreditamos que possamos ser acusados ​​de fornecer poucas evidências), nossa oposição frontal ao feminismo é apenas uma fidelidade radical ao comunismo . Mas éramos comparados, de vez em quando, a Ciudadanos (Partido Politico Espanhol), naquela época a besta negra do esquerdista médio, mais rasa que uma poça. Essa demagogia rapidamente se esvaiu, pois Ciudadanos abdicou da parte de seu liberalismo que enfrentava o feminismo e saltou para a onda, ou seja, o consenso nacional burguês. [89]No entanto, os evidentes excessos do feminismo nos níveis ideológico, político e legislativo também criaram alguma oposição entre os estranhos da política burguesa, tanto nos representantes de certas frações capitalistas [90] como nos representantes aspiracionais marginais da aristocracia operária radicalizada. O feminismo, que para enquadrar o movimento das mulheres burguesas nos estados imperialistas teve que promover a subversão dos princípios do igualitarismo republicano — uma das conquistas mais importantes da burguesia revolucionária -, também criou (como vimos antes em relação a luta dos sexos) um tipo de discurso sexista incompatível com qualquer projeto político que busque se apoiar no princípio da luta de classes. Isso, juntamente com o movimento feminista em massa cresceu dramaticamente nos últimos cinco anos aparece a ter atingido o pico e ser confortavelmente canalizado por pseudo socialistas. Certamente promoveu um afastamento discursivo do revisionismo mais operário da propaganda abertamente feminista. Organizações como o Partido Comunista dos Trabalhadores da Espanha (PCTE) ou Reconstrucción Comunista (RC), “feministas de classe” até recentemente, estão pegando a visão, entre outras coisas, que com essa invenção eclética nada mais pode ser descoberto do que conflitos internos. O feminismo está ligado e bem ligado ao estado burguês. O PCTE vai servir-nos, aqui, de exemplo da medida em que o revisionismo, embora pressentindo um problema com o feminismo, participa no seu quadro ideológico e, sobretudo, no seu movimento político. O movimento operário burguês não consegue se emancipar do movimento das mulheres burguesas … porque o feminismo “vermelho” é oportunismo á frente das mulheres!

Partimos do pressuposto de que, após algum alerta e aproveitando a cisma que posteriormente deu origem à renovação do PCTE , esta organização recentemente tentou esclarecer a sua posição sobre a questão das mulheres [91] . Embora terminem o texto com a afirmação ambígua de que “o sujeito chamado a entrar nas fileiras da aliança social não é o movimento ou movimentos feministas, mas as mulheres de classe trabalhadora e de extração popular e suas organizações”, essa generalidade levanta mais questões do que Respostas: se há uma mulher- sujeito autônomo que deve ser integrada nessa aliança social , isso significa que o sujeito revolucionário não é universal , mas é composto de sujeitos parciais ? Quais são as “organizações” de mulheres populares e operárias chamadas a aderir à mencionada aliança? Para além das respostas a estas questões, a que tentaremos responder mais tarde, a abordagem do PCTE permite-nos inferir que é ideal para o “atual” “movimento pela emancipação das mulheres em Espanha” (perguntamo-nos: qual?)as organizações femininas de extração popular e operária já existentes (nos perguntamos: quais?) são dirigidas, ou pelo menos influenciadas, pelo PCTE. Nenhuma surpresa: o revisionismo sempre representou a revolução como uma extensão da espontaneidade em prol de sua intervenção nas frentes de massa como elas são dadas. Nossa interpretação, de fato, é explicitamente confirmada um pouco antes, quando o PCTE lamenta que “[a] presença comunista no movimento é extremamente fraca, sem realmente desempenhar um papel de liderança nas organizações e plataformas existentes, exceto ocasionalmente e locais específicos ». Em que movimento a presença comunista é tão fraca? Sem dúvida, no movimento das mulheres burguesas. Não há outro hoje. O PCTE reconhece isso ao dizer que “o movimento pela emancipação da mulher está mergulhado em uma grave crise há anos”. Por quê? Por quê:

“O papel específico das mulheres trabalhadoras e as abordagens de classe são praticamente inexistentes ou estão em situação de minoria dentro do movimento em que predominam as posições pequeno-burguesas”. [92]

Está escrito legivelmente, embora o autor provavelmente nem se dê conta: o PCTE acredita que a sua tarefa é estender a influência do seu “comunismo” no movimento de mulheres realmente existente , isto é, no movimento de mulheres burguesas . Ele quer, literalmente, reformar esse movimento. Como você acredita em essências de classe, acredita que as trabalhadoras que hoje participam praticamente do feminismo vão querer de repente uma revolução assim que se perceber a presença do PCTE. Em seu empirismo político, o revisionismo é incapaz até mesmo de conceber mentalmente qualquer movimento que não seja o espontâneo. Mas, dada uma certa dissonância cognitiva, ele lamenta que o espontâneo seja naturalmente direcionado para os canais burgueses. Teremos que revisar o livro de Lênin Que Fazer? , amigos! A confusão é tal que, de um lado, compraram no segregacionismo feminista, e dizem que “para a tomada do poder” é necessária “a aliança das camadas oprimidas. Entre essas camadas oprimidas estão as mulheres da classe trabalhadora e o povo [de que classes do povo??], chamados a integrar a aliança social que estamos construindo (…) “. Pense um pouco no silogismo, logicamente correto, mas politicamente reacionário: é preciso aliar -se às camadas oprimidas + as mulheres da classe trabalhadora e o povo são oprimidos = é preciso aliar-se às mulheres da classe trabalhadora e ao povo. O “Partido Comunista” da classe trabalhadora … tem que “se aliar” … com as mulheres trabalhadoras! Como você se alia a si mesmo? Ou será que as mulheres da classe operária e do povo são outra coisa , e não parte integrante do Partido de sua classe? No final das contas, a mulher trabalhadora acaba sendo um sujeito único que, ao lado de outros sujeitos únicos (os homens da classe operária e o povo, supomos … mais?), Formam uma aliança . Foda-se! As coisas pioram, porque o PCTE também afirma que as mulheres trabalhadoras “devem ter protagonismo no movimento geral pela emancipação feminina”. O círculo se fechou: o movimento das mulheres burguesas , que aparentemente luta pela “emancipação das mulheres” [93] , deve ser liderado por mulheres trabalhadoras, que farão alianças com as mulheres burguesas, agora destronadas do comando do movimento geral de mulheres (sim, aquele movimento geral de mulheres que de acordo com as histórias comunistas que citamos acima não pode existir … exceto como uma derrota absoluta do proletariado). Mas como só se pode aliar àquele que se reconhece como contraparte, como igual , isto é, como classe , a aliança social proposta pelo PCTE é, então, um apelo à colaboração de classe menchevique … pelo menos entre as mulheres!

É como tirar leite de pedra. O PCTE é, aqui, inteiramente consistente com sua concepção geral daquele “processo revolucionário” para o qual falta uma estratégia. Mas a revisão de seus pontos de vista sobre a questão das mulheres ilustra bem a dependência do revisionismo do pensamento político burguês, que não pode sair da dialética do estado de massa: o segredo está nas massas ; concretamente, na organização e direção de seu movimento espontâneo , dado . E embora o PCTE se esforce para romper ao menos na sua propaganda teórica com o feminismo, é absolutamente incapaz: no texto que analisamos, ensina-nos a inexistência do patriarcado , mas ao mesmo tempo nos ilumina sobre a “ideologia patriarcal” do capitalismo. [94] De fato, em um relatório político recente de seu comitê central, eles foram encorajados a dizer que “o gênero deve ser abolido” [95] , uma tese feminista abertamente radical . É uma forma curiosa de não compartilhar e não usar “uma série de categorias analíticas e políticas que nosso Partido não compartilha e não usa”. [96]

O PCTE, como o resto do revisionismo, é incapaz de propor uma verdadeira alternativa proletária ao movimento das mulheres burguesas, ao feminismo, porque é incapaz até de o imaginar. Ele tem uma concepção menchevique do Partido e da revolução. Portanto, a mera ideia de um movimento de mulheres proletárias, organizado a partir do marxismo e contra o movimento de mulheres burguesas, como um movimento dissidente do fluxo espontâneo da sociedade e parte integrante do Partido Comunista como uma revolução organizada , parecerá para ele uma “quimera de esquerda ”.Para sequer conceber tal horizonte, seria necessário começar carregando a concepção de mundo comunista, reconhecendo seu estado crítico atual e traçando um plano político para reconstituí-lo ideológica e politicamente, ou seja, para que primeiro a própria vanguarda e depois as massas de homens e mulheres o planeta mais uma vez se sente desafiado pela meta — digna de ser alcançada a qualquer custo — de uma sociedade sem classes sociais . Mas isso implicaria compreender o conteúdo histórico da nova dialética partidária de vanguarda que exige o relançamento da Revolução Proletária Mundial, a saber: que nem as massas organizadas de maneira burguesa nos sindicatos, nem as massas organizadas de maneira burguesa pelo feminismo vão resolver, facilitar ou nos empurrar para as tarefas que o proletariado comunista precisa assumir se quiser voltar a ser uma classe revolucionária independente que molda o mundo, um mundo à sua imagem e semelhança . Se a vanguarda não traçar o caminho da revolução, podemos ter certeza que ninguém o fará.

Dissemos que a derrota da Grande Revolução Cultural Proletária (GRCP) de alguma forma, antecipou o fim de todo o Ciclo. Mas também inspirou revolucionários como os comunistas peruanos, que na década de 1980 reconstituíram seu Partido e iniciaram a Guerra Popular em seu país. Este último exemplo de consequência heroica, embora não tenha tido sucesso, deixa-nos um exemplo eloquente da verdadeira relação que existe entre o marxismo e o feminismo, um antagonismo entre cujos polos não cabem meias medidas.

María Elena Moyano era uma mulher negra, pobre, de esquerda, feminista e líder do movimento das mulheres burguesas e, por um tempo, vice-prefeita de um distrito de Lima pela oportunista Esquerda Unida Peruana. Hoje ela seria criada pelo ativismo pequeno-burguês como o epítome da interseccionalidade se sua figura fosse mais conhecida. Seria como uma Angela Davis sul americana, pode-se dizer. Mas toda a burguesia de língua espanhola já a homenageia. Moyano, que por suas posições contra-revolucionárias fazia propaganda aberta contra a Guerra Popular liderada pelo Partido Comunista do Peru (PCP), pensava que “a revolução não é morte, imposição, submissão ou fanatismo” [97] e, naturalmente, culpou esses males totalitários para comunistas. Presumimos que ela também queria feminilizar a política e acabar com aquela pulsão de morte tipicamente masculina . Devido ao seu papel reacionário ativo, a correia de transmissão entre o Estado peruano e as massas –especialmente as mulheres–, um comando de aniquilação, inteiramente composto por mulheres comunistas, a executou em 1992. Em estrita aplicação do terror vermelho revolucionário –que, como é natural, ele não se distinguia pelo preto de sua pele nem pelo vermelho de sua ideologia, diante da qual qualquer revisionista teria objeções politicamente corretas -, seu corpo sem vida era radicalmente desconstruído no meio da rua pela ação de cinco quilos de explosivos, fora de sua casa onde parou de respirar. Quatro dias após o seu funeral, o seu túmulo foi também dinamitado pelo PCP. [98] Este é o verdadeiro epítome do antagonismo ideológico e político entre o marxismo e o feminismo, isto é, entre o movimento operário revolucionário e o movimento das mulheres burguesas: a guerra civil entre as duas classes que produziu o modo de produção moderno.

Abaixo o feminismo! Viva a emancipação revolucionária das mulheres!

Pela reconstituição ideológica e política do comunismo!

Texto elaborado por Comitê para Reconstituição de dezembro de 2020

Por Línea Proletaria — Organização pela reconstituição ideológica e politica do comunismo.

Tradução poderá conter erros por ser uma tradução amadora.