A Europa é o berço da civilização ocidental e através de seu colonialismo impôs um culto a essa cultura que para muitos é um vestígio da barbárie.
Em 15 de abril último, por razões que ainda não estão totalmente esclarecidas pelas autoridades francesas, a Catedral de Notre Dame foi consumido em uma grande proporção pelo fogo. O evento em si, é lamentável, porque, como temos de indicar o bom senso prevalece, toda a perda de material da cultura humana, independentemente da apropriação nacional de que a cultura está em causa, é ao mesmo tempo , uma perda irreparável do arquivo histórico e da memória coletiva de nossa espécie ao transitar por este planeta e por esta vida.
Nas sociedades americanas, em geral; e na mexicana, em particular; por exemplo, a mídia e redes sociais estavam saturados durante a maior parte do dia e da noite pelas imagens da Catedral queimando em chamas; e grande parte da discussão em torno da tragédia que o próprio evento constituiu, além disso, foi similarmente dominada pelas implicações que a ausência da Catedral teria para as gerações de homens e mulheres por vir, em relação às possibilidades de estabelecer uma âncora cultural com um símbolo que é, sem dúvida, uma referência insubstituível para a construção de uma identidade nacional (pense, por exemplo, no espaço ocupado pelo edifício em questão na filmografia, na tradição pictórica e nas histórias literárias francesas ).
O fato, no entanto, assim como qualquer outra perda semelhante em toda a geografia mundial, assume outras dimensões quando é possível observar as contradições coloniais que constituem a estruturação de um passado coletivo comum. E é isso, posto em perspectiva com outras perdas de magnitude quantitativa similar ou maior, o fogo total ou parcial da Catedral percebe que sempre que se trata do Ocidente, o vácuo diante do qual a humanidade parece se prostrar, invariavelmente, tende a sentir mais profundamente e despejar do que se fosse algum vestígio arqueológico ou monumento histórico de outras sociedades, outras civilizações e outras culturas.
No mundo existem cerca de mil e cinquenta e dois locais declarados pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO) como patrimônio da humanidade. Desse número, a Itália concentra cinquenta e dois espaços; Espanha, quarenta e sete; Alemanha, quarenta e quatro; A França, quarenta e três e o Reino Unido, trinta e um. Ou seja, as cinco principais potências econômicas da Europa concentram, sozinhas, duzentos e dezessete espaços declarados. Em termos absolutos, cinco países concentram pouco mais de vinte por cento de todos os ativos de nossa espécie. Apenas a China, com cinquenta e um; Índia, com trinta e sete; e o México, com trinta e cinco, são países não europeus com uma concentração quase ou um pouco mais ampla do que qualquer de suas contrapartes europeias.
Esses dados talvez sejam irrelevantes, considerando que existem mais de mil espaços que constituem a memória histórico-cultural da sociedade humana. No entanto, existem dois problemas que podem ser extraídos da numerologia. O primeiro deles tem a ver com o fato de que são apenas as cinco principais potências coloniais que detêm a propriedade privada (em termos de propriedade nacional, efetiva, embora sejam argumentadas como pertencendo a toda a espécie) do maior número de monumentos, arquivos, objetos, etc., supostamente representativos do clímax alcançado pelo desenvolvimento civilizacional. E o segundo, com o fato de serem sociedades em que a colonização acabou devastando tudo em seu caminho, durante os cinco séculos que durou, o que ainda pode se orgulhar, no presente, de algum vestígio do passado.
O primeiro é um problema porque é uma continuação do discurso com pretensões universais do eurocentrismo, que luta constantemente porque é reconhecido na Europa, em particular; e no Ocidente, em geral; a marca representativa do que toda a humanidade é em si, apesar de sua diversidade — agora reduzida como nunca antes, devido ao impulso intransigente com o qual o capitalismo moderno leva à sua homogeneização civilizacional e cultural. O segundo, por outro lado, é um problema de igual magnitude, porque o que acaba sendo invisível em seu reconhecimento do patrimônio declarado pela UNESCO é que, nesses vestígios, o que realmente se expressa é a contraposição da cultura universalista de Oeste: pilhagem, destruição, colonização (no sentido mais amplo do termo), empreendida pelo Ocidente com argumentos que vão desde a cristianização até a modernização de todas as formas de vida que não são, na verdade, uma réplica de seus valores e suas instituições.
Nesse sentido, devemos insistir no reconhecimento da tragédia que isso implica, enquanto que, de um lado da equação, a especificidade ocidental é reconhecida como expressão cultural de validade universal, de outro, torna-se invisível que essa suposta superioridade civilizatória do Ocidente tinha sua condição de possibilidade na destruição, total ou parcial, de muitas outras formas de viver a vida coletivamente. Em outras palavras, para expressá-lo na formulação clássica que Walter Benjamin fez em meados do século XX, em meio à catástrofe da Segunda Guerra Mundial, “não há documento de cultura que não seja ao mesmo tempo um documento de barbárie”. E assim como este não está livre da barbárie, também não é o processo de transmissão através do qual alguns o herdam dos outros “.
E é suficiente, por exemplo, observar qualquer uma das salas dos principais museus de arqueologia e etnografia europeias para verificar que é aqui que o Ocidente colonial mostra ao mundo a grandeza de sua atividade destrutiva de outras culturas, presumindo-se ao mundo em aparelhamento e mostras para os quais estrangeiros se aproximam das sociedades que antes eram suas colônias para admirar a magnitude de saques e devastação. No Weltmuseum Wien (Museu de Etnologia de Viena), sem mais, preserva e expõe cerca de duzentos mil objetos pertencentes a culturas não-europeias, entre os quais o emblemático Penacho de Moctezuma,substituído no Museu Nacional de Antropologia, do México, por uma réplica. E como este, os exemplos são abundantes.
Mas a realidade da tragédia é que não é apenas esse passado apropriado pelo Ocidente como um artefato de museu (como um artefato de sua cultura que esconde a barbárie cometida contra as populações que despojou de suas relíquias museográficas) o que está sendo tocado, até mesmo no presente. Neste momento, no mundo, estão ocorrendo guerras sangrentas nas quais as potências europeias participam ativamente, seja financiando guerrilheiros (como grupos terroristas locais), desdobrando seus exércitos, traficando armas para amigos e inimigos, vetando resoluções de pacificação no país. Organização das Nações Unidas ou justificando, sem mais delongas, os conflitos armados em curso em nome de seus próprios valores que reafirmam como direitos universais supremos do homem e do cidadão (ou, num sentido mais moderno e politicamente correto, os direitos humanos).
Palmira, a antiga cidade de Aleppo, Damasco, Homs, na Síria; Timbuktu, no Mali; o vale de Bamiyan, ao norte da cidade de Cabul, no Afeganistão; Hatra, no Iraque; ou a Cidade Velha de Sana, no Iêmen (todas as cidades nas quais a memória das primeiras civilizações na terra foi preservada, muitas delas, até mesmo, cidades bíblicas); Eles são exemplos muito próximos para apresentar a perceber a destruição causada por interesses geopolíticos do Ocidente (incluindo os EUA) e agora também lançar luz sobre como pouca importância que cobra tanto para os Estados Ocidental como um grande número de pessoas ao redor do mundo, a devastação de locais que não eram apenas parte da coleção de sites da UNESCO declarada Patrimônio da Humanidade, mas também eram lugares, objetos e símbolos que concentravam a memória de incontáveis coletividades, sociedades, culturas e civilizações; sobreviventes do saque e da demolição da expansão colonial entre os séculos XV e XX.
É por isso que, talvez, não devemos minimizar a tragédia mostrada pelo fato de que a humanidade (ou pelo menos as populações dentro do espaço geo cultural ocidental) se sentem tão mortificadas pela perda da Catedral de Notre Dame, quando fatos uma infinidade de vezes tem sido negligenciada, ou por decisão consciente ou por simples ignorância, a aniquilação da história da humanidade em outras latitudes. E é isso, é necessário insistir, a tristeza pelo edifício francês em questão ninguém nega isso. O problema surge quando o eurocentrismo e a hipocrisia humanitária assumem o discurso sobre a necessidade de preservar os vestígios da nossa história.
